佛陀素来也不道过，本人是无所不能的，相反，他老是再三的通知人们一个观点，他不门径让造恶却又没有检讨的人失掉恶报，也不门径让积德的人失掉恶报，所谓的摆脱仍是蜕化，佛陀只是通知咱们一个方式，详细要不要违抗佛陀的方式，随着佛陀奔忙，仍是要看团体。
佛正在涅磐之前，曾道过一个佛偈：
须弥虽高广终归于消磨
大海虽渊旷会亦借干涸
日月虽晴明不久则西出
大地虽牢固能负荷所有
劫尽业火然亦复归无常
恩爱合会者必归于分袂
过来诸如去金刚不坏身
亦为无常迁今我岂独异
诸佛法如是汝等不该请
勿偏于我上而重生忧恼
那就是佛陀用本人的舍报，去通知众生，万法无常，终归变坏的情理，即使尊贵如佛陀，他的色身，总仍是要废弛的。
释教里，描述佛陀，不说全能，而道自正在，于甚么自正在？于存亡自正在，于三界自正在，于六道自正在。
而您所提的这个问题，不外是看了别人关于天主的疑难而改编的，这正解释了，您既没有相识天主，更没有相识佛陀。（当然我并不是为天主教措辞，只是这个始终存在的好像让许多人很为难的问题在我看来很好笑，以是简略谈一下。）
对于“天主既然是全能的，那么，可否缔造出一块本人抬不动的石头”这个问题，便比如“天主能否缔造出一块方形的圆球”是一个形式的问题。
起首，既然您先假定了，天主是全能的，那么，关于天主来讲，便没有存在，一块他抬没有起来的石头，而您，却假定，有一块天主抬不动的石头存在，您把没有存在的假定为存在的，那么，您所提的问题，本身就是有问题的，您所定的论点，本身也就是一个谬论。可是，您却依据这个毛病的假定，依照精确的推论方式来推论，那当然便推出了一个毛病的论断。那么，这个论断的毛病性，不是天主形成的，而是您本人形成的。
最初，给您一句朴拙的开导，与其来思虑这些个于自身不相干的问题，不如来思虑一下，生从何来，死往何去，思虑明确了，得意年夜好处，思虑没有明确，便虚心的向三藏十二部典范好好就教。
