郭正昌老师主讲
各位电视机前的菩萨们：
阿弥陀佛！
欢迎收看正觉教团的电视弘法节目。在此先问候大家：少病少恼否？色身康泰否？道业精进否？
目前正在演述的单元是《三乘菩提之入门起信》，这一节的内容是接著圣 马鸣菩萨在《大乘起信论》中开示过：有无明业相、能见相、境界相这三个心的细相后，而次第衍生出六种心的粗相。《大乘起信论》卷1：【以有虚妄境界缘故，复生六种相：一、智相，谓缘境界生爱、非爱心。二、相续相，谓依于智，苦乐觉念相应不断。三、执著相，谓依苦乐觉念相续而生执著。四、执名等相，谓依执著，分别名等诸安立相。五、起业相，谓依执名等，起于种种诸差别业。六、业系苦相，谓依业受苦，不得自在。】在这段论中，我们看到圣 马鸣菩萨为我们开示说：因为有虚妄境界缘作为前提，所以才有六种心的粗相生起。
那么到底什么是论中所说的“虚妄境界缘”呢？我们这个能知能觉的心分别的所有境界，无非就是六尘中的境界；而三界中不管是那一个境界，都离不开色声香味触法这六尘，乃至十方无量无边虚空中所有的世界都一样，一切的境界相统统都是在六尘之中显现的；六尘境界相的现前，是由于我们的见闻觉知心以及末那识能够接触到这些境界相。所以在日常生活中，我们可以现前观察到我们起心动念所分别的，不外乎是色声香味触法这六尘所构成的种种境界。譬如路旁的红花显示出来的红色色尘，听到高低音声的声尘，尝到食物酸甜苦辣的味尘，嗅到香臭味道的香尘，身体感受到冷热痛痒等触觉的触尘，乃至现前听闻法义内容的法尘，这些都是在日常生活中，我们的七转识心所接触分别的六尘境界相；七转识心在接触六尘的同时，会以为所看到的人、听到的车声、闻到的食物香气、尝到的味道、身上所领纳的冷热痛痒等触觉，乃至分辨男声、女声、人声、狗声的不同，食物是否美味等种种法尘上的变化，都是外面真实有的六尘境界。但其实我们的七转识心所接触到的种种六尘境界，都只是由各自独有的真心如来藏所变现出来的；我们的心从来不曾接触到身心外的五尘，而身心外面也没有法尘的存在；只是当我们尚未学习到真正的佛法之前，对于自己从来不曾接触过外五尘、所接触的都是由自己的真心如来藏所变现的内六尘相分境界这个法界中的事实，不曾听闻过啊！由于从来不曾了知这个法界中的实相境界缘故，就会执取自己的七转识心所接触到的、由真心如来藏所变现出六尘中的种种虚妄境界相，是心外真实有的，而且是能够被自己所亲自接触到的外法。然而六尘中的种种境界相，其实都是由真心如来藏所变现的，我们的七转识心并没有接触到外法。从这个法界中的事实来说，我们的七转识心所接触分别的六尘中境界，其实就只是由自己的真心如来藏以身心及外五尘为缘所变现出来的，让我们的这个七转识心能够接触分别的虚妄境界而已啊！由于我们的七转识心缘于自己的真心如来藏所变现的六尘虚妄境界时，会造作分别、贪爱、执著等种种心行，这才有了圣 马鸣菩萨在论中开示的六种心的粗相出现啊！因此我们各自独有的真心如来藏以身心及外五尘为缘，所变现出来而被七转识心所缘的六尘虚妄境界，这个就是圣 马鸣菩萨在论中开示的“虚妄境界缘”。
在知道了什么是“虚妄境界缘”后，接下来我们就可以开始探讨，我们的七转识心，在接触由自己的真心如来藏所变现的六尘虚妄境界缘时，如何因为七转识心的分别、贪爱等种种心行的造作，而有了智相乃至业系苦相这六种心的粗相出现。首先我们先来看看心的第一个粗相：智相。关于这个智相，圣 马鸣菩萨在《大乘起信论》中开示说：“智相，谓缘境界生爱、非爱心。”(《大乘起信论》卷1)这个智相从圣 马鸣菩萨在《起信论》中的开示可知，当我们的七转识心，缘于自己的真心如来藏所变现的六尘虚妄境界而作种种分别时，就出生了分别六尘的智慧。也就是说，因为七转识心具有能够分别六尘的知觉性，依于这个分别六尘的智慧，才会对于自心所现的六尘虚妄境界，生起了贪爱或是讨厌的心行。
譬如喜欢品尝各种美食的人，当他看到食物时，是因为他先能够分别食物的色泽、味道以及食物的种类、形状等，有这种分别食物的色香味触法等六尘境界的智慧出生后，对于眼前的食物喜爱或讨厌的心行才会在心中生起，而对于喜欢的食物就会乐于品尝，对于不喜欢的食物则兴趣缺缺。我们也常会看到，家人在一起吃饭，对于同一种食物，有的人看到就生起欢喜的心行，认为这是一种美食而乐于品尝，乃至因此而称赞妈妈说：“今日真是煮了一道好菜啊！让人吃了还想再吃。”有人却是生起讨厌的心行，连再看一眼都不乐意，面对满桌的菜肴还会抱怨说：“今日为何都没有菜可以吃啊！”然而不论是自己喜欢的食物，还是看了就讨厌的食物，这种面对食物所生起的喜欢或是讨厌的心行，都是因为不知道七转识心的自己所接触到的食物，其实都只是由自己的真心如来藏藉缘所变现的六尘虚妄境界而已啊！因此就依于分别食物的色香味触法这六尘的境界，这种知觉性，也就是了知食物六尘境界的智慧，而生起了对于食物喜欢或是讨厌的心行。
由上述的例子我们可以知道，我们的七转识心，其实都是在自己的真心如来藏所藉缘变现的六尘虚妄境界中见色、闻声、嗅香、尝味、触触乃至了知种种境界中的法尘变动；而七转识心，依于这种能够分别自心所现的六尘虚妄境界的知觉性，才会有喜欢或讨厌的心行生起。这就是圣 马鸣菩萨在《大乘起信论》中所开示的“智相”。进一步来说，圣 马鸣菩萨所开示的觉知心对于六尘虚妄境界的知觉性，这种智相其实就是指我们的七转识心了别境界的慧心所。这是由于我们的见闻觉知心以及我们的末那识，能够接触到六尘境界相，接下去就会产生了知六尘境界相这一种世间的了别慧，所以这个世间了别慧，是讲分别世间六尘的智慧，也就是五别境中的欲、胜解、念、定、慧的那个慧心所，并不是讲佛法里面解脱道或是般若的智慧。
这个智相既然是七转识心了别六尘的慧心所，也就是七转识对于六尘的知觉性，那么圣 马鸣菩萨在这段论中所说的智相，显然就不会是我们各自独有的第八识真心如来藏衪所拥有的不会六尘万法的本觉性。所以，证知七转识心了别六尘的知觉性，这类七转识智相的人，他们所认为的般若智慧，也就不是真正佛教般若智慧所证的第八识如来藏不会六尘万法的本觉性这样的真实智啊！七转识心对于六尘境界能够加以了别的这种智相，是一切有情与生俱来的，是本来而有，不需要去锻炼或是修行以后才会生起，只是因为果报上的差别，使得各个众生的了别慧，也就是智相，会有比较好或是比较差的现象出现。
譬如在现代显微镜的观察下，我们可以看到细菌的七转识心，是能够分别药品的触尘、法尘等六尘境界，细菌依于分别药品六尘境界的这个智慧，它就会发觉这个药品对它是有害还是无害，如果是对它有害的药品，细菌会马上远离，这就表示细菌生起了非爱心。由此可知，细菌对于六尘境界同样有了别性，它也是有七识心王所有的智相；只是细菌这类有情，它们分别六尘的智相，相比于动物乃至人类等其他有情众生来说，远远不如而已啊！但不论是细菌还是人类，一切有情的这个智相，都是由于不了解七转识心所接触分别的六尘境界，其实就只是由自己的真心如来藏以身心及外五尘为缘，所变现出来的虚妄六尘境界；而我们的七转识心，就在自己的真心如来藏所出生的虚妄六尘境界上，不断地分别这是我喜欢的境界、那个是我不喜欢的境界，而生起对于虚妄六尘境界的爱、非爱的心行。这就是圣 马鸣菩萨在《起信论》中所开示的缘于虚妄的六尘境界而生的智相。
在谈完了智相后，接下来要说明的是，圣 马鸣菩萨在《起信论》中所开示的心的第二个粗相，叫作相续相。《大乘起信论》卷1：“相续相，谓依于智，苦乐觉念相应不断。”圣 马鸣菩萨开示说，这个相续相是依于第一个智相，也就是七转识心对于六尘境界的了别慧，而有了苦触、乐触觉受的领纳，这个苦触、乐触的觉受－这个念－会相应不断，这个就叫作相续相。
譬如你刚睡醒的第一个刹那，这第一刹那的觉知心或是眼识等心，都叫作率尔初心；但是率尔初心，并不就是真实心，七识心王的第一个刹那心都是不能了别境界相的，但却仍然是七识心王，而不是第八识心真如，仍然是妄心，所以率尔初心仍然不是真实心。而醒来的第一个刹那，你的见闻觉知心已经触见了六尘境界，但是这第一个刹那的心你还是无法分别，这是因为没有前一个刹那所了别的那个境界相可以作比较；接下来的第二个刹那心，对于境界的了别也还是无法清楚，这是因为所了别的境界讯息还是很有限的缘故；得要等到第三个刹那心，你才能作确定、正确的分别。这是因为在刚醒来的第一个刹那，与第二个刹那的时间很短，见闻觉知心所能获得的境界相讯息还是很少，因此对于刚醒来时所接触到的六尘境界，还无法作很好的分别，所以见闻觉知心才需要第三个刹那的智相来分别。但其实你早上醒来的时候，并不是一个刹那、两个刹那、五个刹那就能真正的醒过来，都要几秒钟的时间你才会完全清醒，那几秒钟又是经过多少刹那呢？
又譬如说，在听法的时候，突然有一个很大的声响出现，这时你会直觉地想要转头看看到底发生了什么事。这个直觉就是率尔初心，这时的见闻觉知心只是初起或初动念头想要去看，因为是第一个刹那的心，还没有前一刹那同样的境界，也没有后一刹那所缘的境界来和现在这一刹那的境界作比较，因为没有前后刹那境界作为比较，所以直觉心无从分别；这并不是说直觉心没有对六尘境界的分别，直觉心还是对于六尘境界有分别的，因此不可以说直觉心因为没有前、后刹那作为比较，所以无从分别就可以说直觉心是无分别的心。
直觉心的体性，对于六尘境界还是有所分别的，这就是说直觉心本来就是虚妄的意识心，这个虚妄的意识心是属于分别心的，而这个意识直觉心也不可能透过修行把衪转变成真正的无分别心。而见闻觉知心这种需要所缘的境界前、后刹那作为比较才能完成分别的现象，在日常生活中并不少见。
譬如小朋友刚开始学认字时，老师说这个字念“我”，小朋友学著老师发音说“我”。但老师并不确定小朋友是否真的知道，所以会指著“我”这个字再问一次小朋友说：“小朋友，这个字怎么念啊？”当小朋友回答说：“我。”这时老师才能确定小朋友已经知道这个字念“我”。当老师说：“小朋友都很棒，已经会念这个‘我’字了！”小朋友也才能确定这个字念“我”。在小朋友学习“我”字的这个过程中，我们可以很清楚地观察到：不论是老师教导小朋友认识“我”字，或是小朋友确认“我”字，老师的见闻觉知心对于第一个小朋友“我”字发音的境界相，虽然有所了别，还是得要有第二个老师请小朋友念出“我”字发音的这个境界相，才会有第三个老师确定小朋友知道“我”字的境界相。老师的见闻觉知心是由这三个境界相的分别，才能确认小朋友学习“我”字完成。同样的，小朋友的见闻觉知心，也是经由前后三个境界相的分别，才能确定这个字念“我”。因此凡是见闻觉知心现起后，都必定有了别境界的心相，也就是智相的生起。这个前、后多刹那了别境界的智相，因为是一刹那又一刹那不断地现行运作，所以就有依这个智相刹那不断现行运作的相续相出现。这种相续相，是在见闻觉知心出现时会与觉知心相应的了别慧，而这个了别慧出现时，觉知心就会对于所接触到的六尘境界生起喜欢或讨厌的爱、非爱心行，因此就会有苦觉受、乐觉受的念相续不断地现行。
今天因为时间的关系，就先说到这里。
阿弥陀佛！
第120集佛教以出家为重吗？蔡正礼老师
各位菩萨：
阿弥陀佛！
今天我们想要探讨的题目是“佛教以出家为重吗？”这是有人提出来说，其实现在文化的发展非常的迅速蓬勃，所以佛法的弘传，有很多出家人，也有很多的在家人一起在弘传。有些人就会认为说，佛教，事实上它的弘传是以出家人为主的，结果现在有很多在家人来弘传，那就有一点所谓的，僧俗颠倒的问题。颠倒僧俗的问题，他认为说在家人就是俗人，出家人就是僧宝，如果这样子，俗人跟僧宝颠倒了、混淆了，那这样传统的佛教能够维持下去吗？乃至会说现在很多白衣说法，很多居士在说法，这样子不是颠倒吗？
其实这样的观念是错误的观念，因为那样的观念，是所谓的小乘人的观念，就是声闻人、缘觉人。他们的概念是这样子的，因为在他们的概念里面，是要疾出三界，能够脱离生死轮回来出三界。所以如果以这个眼光来看，的确出家就比较殊胜，因为他连世间事，连孝养父母、照顾子女的事情，乃至照顾社会，对国家社会的种种的贡献之事他都不作的。因为他要疾求涅槃、要出离三界，不管世事，这样子当然出家是最殊胜的，是应该以出家为重的。
可是那样子不是真正的佛法，因为佛法最后是使人成佛，而不是使人入无余涅槃，因为入无余涅槃叫作小乘法，因为他不再出现在三界里面利益众生。可是成佛是要舍离对于最后入无余涅槃的那种贪爱，而是要在世间、在三界里面跟众生同事利行；然后依于同事利行所种植的种种的福德跟修学的智慧，最后成就佛道的，如果入了无余涅槃就没有办法成佛。所以大乘法才是真正的佛法，小乘法不能称为佛法，那个只能称为罗汉法，不能称为佛法。既然我们说，佛教所要说的是佛法，那佛法显然就跟罗汉法是有所区别的，也就说大乘法的佛法，是函盖小乘而超越小乘的。
好，那我们看看，在大乘法里面佛陀怎么说。我们特别引《阿含经》，因为《阿含经》是小乘的经典，在这小乘的经典里面，佛陀也不以出家作为整个佛法的核心，我们看《阿含经》的《长阿含》，佛陀这样说：【尔时如来于大众前，上升虚空，结迦趺坐，讲说戒经：“忍辱为第一，佛说涅槃最；不以除须发、害他为沙门。”】（《长阿含经》卷1）这个偈我们没办法全部解释，我们来说佛陀在这个偈里面说：“不以除须发，害他为沙门。”因为沙门就叫出家人，他是个修行者。这个修行者并不以除须发来作为沙门的条件，这是佛陀在《长阿含经》，祂一开始就这样说了。表示佛陀不认为说，要把头发剃了、胡须剃了，然后穿上袈裟来出家，来称为沙门，因为沙门不以这个为他的真实内涵。所以佛陀说，要能够不害他，不害他的意思就是说，不能讲错误的法。事实上为什么会有很多的在家人出来说法呢？其实是因为有些出家人的说法，是大有问题的。
佛陀也在这里提出来这个观点，我们可以看一段大乘的经典就有提到，就是佛陀对这些现象的一个说明：【汝等比丘！谛听谛听！入佛法海，性为根本；度生死河，戒为船筏。若人出家，不护禁戒、贪着世乐、毁佛戒宝；或失正见入邪见林，引无量人堕大深坑。如是比丘不名出家，非是沙门、非婆罗门，形似沙门、心常在家，如是沙门无远离行。】（《大乘本生心地生观经》卷4）
也就是说，佛陀在这里来劝告一些出家的比丘、还有比丘尼，也就是说，对于世间不能产生贪爱，而且不应该违反佛陀的戒律。什么叫作违反佛陀的戒律呢？就是有些人喜欢倡导双身法，对于秘密大乘的那种双身法非常爱乐，因为那是男女欲之法啊！如何是真正的佛陀制定的戒律呢？可是有些人就是会破佛的戒律，然后贪着世乐，因为男女欲就是世间的喜乐嘛！乃至有些还有种种的邪见，譬如佛陀明明有说，第八识如来藏来作为涅槃的根本、涅槃的本际。可是有些人就是要推翻祂、否定祂，这样子引众生堕入邪见深坑，引无量的众生堕入三恶道里面去，这样子怎么可以让这样的事情发生呢？因为有种种的这种比丘、比丘尼宣说六识论、否定八识，所以说很多的在家的菩萨，只好奋而出来说法，来破斥这一些邪见之说。
因为佛陀说，其实大乘法是四众平等的，也就是佛法它是由出家的男女二众、跟在家的男女二众，共同来拥有、来学法的，佛法不是出家人的专利；佛法不是可以由着出家人随意来说，然后来毁谤佛陀。有些人在寺院之中每天面对佛陀，可是说的都是否定佛陀所说，等于每天在毁谤佛陀。在佛陀的寺院之中、在佛陀的圣像前，每天毁谤佛陀，请问我们应该让这样的事情发生吗？也就是因为有这样子的事情，所以佛陀说，我们如果要修行，其实要有能够身远离、还有心远离。
那什么是心远离行呢？我们看一段经文：【远离之行有其二种：一身远离，二心远离。身远离者：若人出家身处空闲，不染欲境名身远离。若有出家修清净心，不染欲境名心远离。身虽出家，心贪欲境，如是之人不名远离。】（《大乘本生心地生经》卷观4）
也就是出家之人，其实他应该离开世间的，要能够身远离欲的境界，乃至心也要远离欲的境界。可是如果说推翻了第八识，然后广行双身法，那就是身也没有远离、心也没有远离啊！乃至有些人虽然说他是出家，可是他还经营很多世间的事务，这样的话也是矛盾啊，因为那是在家菩萨所应行的，而不是出家人所应行的，这样的话，他就没有达到身的远离跟心的远离。所以在佛陀的眼光里面，其实是四众平等的，因为大乘法是由在家、出家共同来拥护、共同来弘扬，才能够成就大乘佛法的复兴。
如果说有在家人能够对于家庭、对工作、社会、国家尽心尽力，然后作种种的善行；除此之外，他又能够身远离、心远离，能够努力的修行，那我们可以说，这样子的在家菩萨，其实是超越了出家人。为什么呢？因为出家人，还受在家菩萨的四事供养，由在家菩萨有种种的捐输。由在家檀越的捐输，他们养活自己，还养活他们啊！所以说他们是专业的修行者。可是专业的修行者，却不在修行上面用心，而不能够修远离行，那这样子他辜负了檀越的布施、辜负了檀越的供养。
所以佛陀在这个经典里面，祂也赞许在家菩萨他的修行。佛陀这样说：【若净信男及净信女，身居聚落发无上心，以大慈悲饶益一切，如是修行名真远离。】（《大乘本生心地生观经》卷4）也就是佛陀祂在这里就说到，如果说有在家的菩萨，身在聚落里面，可是发起无上心，所以说他在他的家庭里面、在他的邻里里面、在这个社会国家、整个全世界里面，他尽心尽力地去作；除了这个之外，他还发起了无上心，努力的修行。因为他可以广有世间的福德资财，可是他偏偏不受用，来捐输给身边的邻居，或是贫困的人，乃至他捐输到沙门婆罗门里面去，让修行人能够修行。所以他获得世间的广大资财，并不是为了自己受用，而是捐献给众生，那这样子，他又对于世间有尽心尽力，他又有出世间的远离行，我们说这样子的在家人，其实是超越声闻的、超越出家的。
佛陀说这样才是真正的远离，也就是他的远离是心的远离，他虽然身处在聚落之中，可是他内心远离了聚落，这样才是真正的远离。而且这样子的在家修行的菩萨，那是超越声闻、超越出家人的。因为出家人，只要作到远离行就可以，可是他不能对国家社会有更多的贡献，如果说他连法都没有住持，那他连贡献都没有，乃至他毁坏佛陀的圣教。所以出家人是应该要固守他的本分来弘扬正教，对于一切的邪说都要破除。如果有出家人受檀越供养，可是他不摧邪显正，他不能护持佛陀的正教，那他是亏损了他自己的福德，他是辜负了佛陀所建立的声闻相──这个比丘、比丘尼相。因为比丘、比丘尼相，就是要来护持正教的，而不是要拿来享受世乐的。
所以如果出家人不拥护正法，他是亏损了众生、亏损了自己的福德，这样子有时候甚至是不如一般人，因为一般人还对社会国家有重大的贡献。可是如果出家，没有对众生有重大贡献，乃至引众生入邪见坑，那反而是不如众生。所以说我们要很慎重地去思考这些事情的本质，要从法是否正确，是不是符合法界的实相来看这件事情，而不是从表相上来看出家与在家。
所以佛陀也在经典里面，祂也这样说。祂举维摩诘居士说：【佛大慈悲，于一时中在毘舍离城，为无垢称说甚深法：“汝无垢称！以清净心为善业根，以不善心为恶业根，心清净故世界清净，心杂秽故世界杂秽。我佛法中以心为主，一切诸法无不由心。汝今在家有大福德，众宝璎珞无不充足，男女眷属安隐快乐，成就正见不谤三宝，以孝养心恭敬尊亲，起大慈悲给施孤独，乃至蝼蚁尚不加害，忍辱为衣慈悲为室，尊敬有德心无憍慢，怜愍一切犹如赤子，不贪财利常修喜舍，供养三宝心无厌足，为法舍身而无吝惜。如是白衣虽不出家，已具无量无边功德。汝于来世万行圆满，超过三界证大菩提，汝所修心即真沙门亦婆罗门，是真比丘是真出家。如是之人，此则名为在家出家。”】（《大乘本生心地生观经》卷4）
佛陀在这里就说明，无垢称菩萨就是维摩诘菩萨，说他能够不毁谤三宝，而且他还照顾种种他的眷属，也不毁谤三宝。什么是不毁谤三宝呢？就是对于佛陀所说，佛陀说众生有情是有八个心，所以称为八识论，那在家的菩萨就说，的确是有八识论。如果有出家人说，佛陀说的是六识论，其实就是毁谤三宝。如果是毁谤三宝，能够称为真正的出家吗？那显然是不行的。可是如果在家菩萨，能够不谤三宝，随顺佛陀之所说，而且加以实证，那他所获得的广大资财，都不是为自己而得，而是为了照顾眷属，为了弘扬正法而得。他自身所过的生活，是远离身的系缚、远离心的系缚，离开种种欲境的系缚，这样的话，他的生活其实跟修行者，跟个出家修行者没什么两样。
譬如说平实导师，他现在所过的生活，其实就是一个出家的生活。虽然他显现出大长者的相貌，过在家的这种表相的生活，可是他的真正的生活的内涵，都是为了弘法在着作，在为弘扬大乘的复兴随时操劳，所以他没有种种的世间之乐，所以他内心里面，是远离了种种的欲界境界的。像这样子虽然身处在家，可是他的身心都是真正的出家，这样才是真正所谓的出家人，这叫作在家出家。可是如果没有身远离、没有心远离，即使住在寺院里面，心中落入欲界的境界，被欲界境界所系缚，其实是出家在家啊！也就是虽然身出家，可是内心并没有出家，仍然在三界的境界里面。
所以我们要说，何为白衣说法呢？我们也看到很多寺院，他们请了很多的学者去上课，跟他们上一些佛教的课程，譬如说《成唯识论》。像这样的论，其实应该是出家人来教导的，可是反而请了一些学者去寺院里面教导这些出家人，其实这样子才是真正的白衣说法啊！为什么呢？因为学者并没有真实的实证啊！乃至有些学者根本没有归依，乃至不信佛，乃至他们本身经常的着作，是要破坏大乘法的，是要推翻佛教的。可是因为他是身为学者，有些寺院就请了这些学者去寺院里面说法，说给这些出家人听，然后这些出家人还随喜赞叹，这样才是真正的白衣说法。
可是如果在家的菩萨有所实证，他能够身远离、心远离，那样子才是真正的出家，那时候他不再是白衣。因为真正的出家，说的就是第八识如来藏，他不受三界的系缚。所以如果有菩萨实证了第八识如来藏的时候，他转依第八识转依如来藏，他是真实的出家，这时候他已经不是白衣，他是真正的身着解脱衣的真实菩萨。那这样子的虽然现在家相，而能够说真实法的，那就不能说是白衣说法。
所以白衣说法真正的情况，是那些学者到寺院里面去，是依于出家人去敦请这些学者，白衣的学者来寺院里面为他们上佛教的课程，那样才是真正的白衣说法。所以说佛法的复兴、佛法的弘扬，其实是在家出家两众，包含男女二众，总共四众共同来弘扬的。所以在佛法中是四众平等，让在家、出家彼此合作，共同弘扬。
好，我们就简单说明到这边。
谢谢各位收看。
阿弥陀佛！
