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现代科技一方面造福于人类，一方面又使人受害，网络也是如此。科技本身是中性的，关键在于人类是否能够善用之，善用则善，恶用则恶。对于那些缺乏自我控制力的人来说，网络和各种游戏只有负面的价值，最好不碰，否则就会产生严重的后果。
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在虚拟世界和游戏中杀人偷盗，或许有的人认为这只是一种游戏，并没有现实的损失，既然没有造成事实上的恶果，就不存在真实的罪因。
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其实这种想法是很不全面的，孰不知游戏之中，同样存在杀心盗心，此心一起便有无量无边之罪。虽然世俗的法律对此无法约束，但作为一个有责任心、有道德感的人，决不能允许自己随意产生恶念。如果习惯了杀人游戏，就有可能真将杀人当成游戏，虚拟的行为就很容易变成真实的行为，到时候铸成大错，害人害己，悔之晚矣！
说到根本，一个有责任心的人在现实世界中都忙不过来，哪里有时间到所谓的虚拟世界去玩游戏。无论何种游戏，都是玩物丧志，都应远离。同时制造传播各种游戏的人都应好好反省，停止这种无聊而且有害的游戏，真正做一些对社会和他人有利的事。
也许有人会说，游戏会让人放松、减轻压力，其实减压有多种方式，尤其对于学佛的人来说，参禅打坐、念佛诵经都可以减压，多亲近自然、置身山水，也能达到目的。学佛者的任何娱乐都不能与佛法相违背，不能纵欲，修行之中自有无穷乐趣，何必再额外寻求娱乐！
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另外，学佛者当求实相、追求真现实，此婆娑世界本是虚幻，还嫌其不够虚幻，另外更求更加虚幻的世界，这与修行是南辕北辙。
远离幻境，追求真实，拒绝所有游戏，决不虚度光阴，才是一个负责任的人应有的人生态度；严格要求自己，丝毫不得放任，是修行者应有的作风。
越是初学者，越应该多加约束，因为他们的自控能力还不够强，必须有他律，孔子也说七十岁后才能做到从心所欲。约束和戒律是对我们的保护，面对六贼的侵扰，必须有重重防护才行。因此应当从世法和佛法上共同努力，禁止不良游戏，实践真实人生。
禅是一种生命之美
“我有明珠一颗，久被尘劳关锁。今朝尘尽光生，照破山河万朵。”这是十一世纪初活跃在皖山一带临济宗禅师白云守端的一首悟道诗。白云守端在第一次见他的老师杨岐方会时就急切地表达了自己对禅的理解。虽然当时受到杨岐方会的嘲笑，但杨岐方会却并没有否定守端对禅宗见性的理解。显然，这对年轻的学子守端是一种极大的鼓励。后来，白云守端的门下集中了一大批当时最优秀的禅师，这些人对于后来临济宗的发展起了重要的作用。
禅师们并非传统意义上的诗人，但是，禅师们的悟道偈却以它独特的审美，为中国诗歌的发展增添了绚烂的一笔。
“片片残红随远水，依依烟树带斜阳。横筇石上谁相问，猿啸一声天外长。”暮春之际，杨柳依依，斜阳映带，落花流水，一派多么宁静而又祥和的画面！这宁静祥和的桃源世界，象征着禅者的精神家园。禅正是让人们在这种极其宁静的状态下，澄心内观，回光返照，回到人性的源头，从而让纯然的心性焕发出灼灼光华。这正是六祖慧能所说的“不思善，不思恶”，摒弃一切二元对立，让那颗烨烨明珠尘尽光生，“照破山河万朵”的意义所在。
禅，是一种独特的思维方式，它是禅师们所创造的证见智慧的方法和手段。禅是什么？回答说，禅不是什么。如果说禅是什么，禅就不为禅了。正如禅师们说，禅不可说，一说便是错。
香严智闲禅师开始拜见他的老师沩山灵佑时，灵佑问他：“父母未生你时，你是谁？”这句话让智闲苦恼了一个晚上，他翻遍了平日的读书笔记，依然一无所得。恼怒至极的智闲一把火烧了他所有的读书笔记，发誓“今生再不学佛了”，他最后还是选择出门参学。在一个山野小庙，偶尔的一次劳作，当他随手将一块瓦片击向附近的一棵竹子时，那石与竹相击所发出的声响让他豁然开悟。当时的智闲激动得泪流满面，随口吟出一首诗来：“一击忘所知，全不加修持，动容扬古路，不堕悄然机。”就像禅本身一样，香严智闲禅师激动的内容让外人无法理解，但他的激动却是真实的。我们似乎完全能够相信，年轻的禅师这时候终于发现了隐藏在内心的那颗明珠的真实存在。
在更多的时候，禅师们为寻找那颗真实的明珠费尽了生命中大部分时间，然而偶尔的机会，让他意识到，那将他折磨了很久的真理并不遥远。
宋代大文学家黄庭坚同样是一位在问禅的道路上苦苦追索的禅人。他曾多次向他的老师晦堂祖师问及关于禅的终极理解，但老师却告诉他说：“我告诉你的，是我的发现，对你又有什么用呢？”八月里的一天，被禅的所谓“终极理解”折磨得苦恼不堪的黄庭坚走在山道上，忽然就看到岩上的桂花在秋风中摇曳，浮动的暗香弥漫在整个山谷，也让黄庭坚在昏然中猛醒，他终于明白，那折磨了自己很久的东西原来就是这样美好地展现在他的面前，问题是他一直视而不见，于是他写出一首悟禅诗：“渠侬家住白云乡，南北东西路渺茫。几度欲归归未得，忽闻岩桂送幽香。”他终于寻到了自己的心灵之乡，回来了。
一切尽在偶然，而一切却并非偶然。“月白风恬，山青水绿”，大自然一切圆满，法法自足，它不以我们的意识而改变，也不因我们的努力而增减。只是，我们并不明白这原本简单的道理，这才是我们始终沉浸于痛苦的真正渊薮。
禅，有时候就是一刹那的发现，是电光石火般的心灵感应，是月照寒水般的明净悠然。
每次读禅师们的诗偈或者公案，总会有莫名的感动。一些禅师终其一生，都在精神的大海里神游，在智慧的群山中追索。他们似乎只活在一种纯然的精神境界中，只为彻悟一个生命现象。比起我们，禅师们到底是幸福的。
禅师们发现的真理，说起来真正是简单至极，真正是“三岁孩儿看得见，百岁老者不得寻。”为什么？“我有明珠一颗，久被尘劳关锁。”禅虽然不是什么，但禅师们的努力，就是要让我们能荡涤那原本澄净、原本纯然、原本光亮的明珠上的灰尘，让其重新焕发出光华。
我们正处在一个高速发展的时空，处在一个急切、浮躁而又粗鄙的物质时代。高速发展的社会像一个巨大的魔方，有时候会让我们手足无措，捶胸顿足，歇斯底里，哭爹叫娘。我们无法做到“不以物喜，不以己悲”。我们一直急急地行走在那条路上，却不知道自己要去哪里。
禅总是要让人们回到自然的状态中去，从而发现纯净、澄然而又自在的“本来面目”。
禅是不可说的，但是，对于愚钝的我们，禅还是要说的，犹如不识月亮之为何物的人们，手指的作用是必须的。这就是中国禅宗史上大量的公案和悟禅诗出现的背景。
“雁过长空，影沉寒水”，这是宋代普济禅师的两句偈子。虽然雁无留踪之心，水也无留影之意，但是，那种刹那的生灭状态，却长久地陶冶着我们的心田，让我们感受到一种生命之美。
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