金刚经》释义 - 第十品：庄严净土
佛陀对苏布提说 此义云何？过去，佛陀在燃灯佛处时。他从佛法中有所得吗？没有，世尊 燃灯佛地藏菩萨于法无所得。苏布提 这是什么意思？菩萨真的可以美化佛土吗？非也，世尊。何以故？庄严佛土者，非庄严也。不庄严。是名庄严。是故，须菩提。诸菩萨摩诃萨。应生如是清净心。不应住色。不应住于声、味、触。应无所住而生其心。苏布提 就像一个人。其身如须弥山王。你怎么看？此身是否伟大？须弥山说。非常大。陛下。这是为何？佛说，这不是身体。这叫大身。
佛祖对苏布提说 "这是什么意思？过去，佛陀在燃灯之所的时候。他从佛法中得到了什么吗？没有。在燃灯佛地藏菩萨处，佛法无所得。世尊再次问苏布提："你认为呢？地藏过去在燃灯佛处是否从佛法中获得了什么？苏布提回答道："不，世尊，地藏在燃灯佛处并没有从佛法中获得什么。
你说的佛法是什么意思？我通常是发自内心地问这个问题，如果你能发自内心地与我相应，就会证明这是真的。所谓佛法，就是我们自性清净的真理，也是宇宙的真理。众生开悟，皆可成佛。佛迷失了，就成了凡人。凡夫一悟，即成佛道。我们的本性中有佛法，我们自身中有真理。它不是以行动和名义强加给我们的东西。强加给我们的东西叫佛法吗？只能称之为佛法。
只有真正净化了自心，才能建立万法，这才是真正的我法。在自性中建立的万法是非常微妙的，也就是常说的真空妙有。能所灭尽、得心灭尽之后，这个时候我们自性的清净心就可以称为真如本性，真心现前，也就是见性了，明心见性了。
真如本性是不生不灭的，也是无形无相的，是没有名字的，都是大道强名。名字是我们凡夫暂时给一个事物建立的名称，为了方便叫张三、李四，杯子、车马等等，都是一个方便字、方便词。
只有那个真心是般若，是无所得的心。无所得心就是本心、真心，本心之外就是无所得。
如来昔在燃灯佛处，即如来昔在燃灯佛处，于法无所得。这是在问苏布提。苏布提说，没有所得，地藏在燃灯佛处的佛法中确实没有所得。分析这句话，与前面的阿兰若行基本还是一致的。
金刚经》主要是破我、人、众生、寿者四相，破我执、法执。从这一句开始，他还怕弟子们迷失方向，不明白释迦牟尼佛刚才所说的话，所以还在帮弟子们整理思路，一层一层地剥开弟子们心中的疑惑，生怕弟子们有得法的心态，紧接着弟子们就来问："我跟燃灯佛学法的时候，得法了吗？
苏布提说："你没有在燃灯佛那里获得佛法，你真的没有获得佛法。因为最先明白空性的苏布提已经明白了释迦牟尼佛想要表达的意思。在他们两人之间，在一问一答之间，很多人都明白了，开悟了，证果了。
我刚才说的是用功在自心，心外无佛，佛外无心。只有在自己的心中，在自己的方寸之间耕耘，才能真正获得佛法。如果在心外求法，无异于在头上安头。
心中没有求法的念头，非常清净，自然无所得。因为心清净了，真心就有了，心就清净了，佛法就真的无所得了。如果还有这一点点无所得，那我们又迷失了。
佛陀对我们很慈悲，就是一层一层地剥开我们心中的疑惑。禅宗里有这样一个故事：一位禅师认为自己是个很好的学生，于是去找另一位老禅师。老禅师对他说："佛不在内也不在外，不在上面也不在下面。他说："佛在哪里？佛在哪里？老禅师说："在屎里。他不明白。一天晚上，他在老禅师那里呆得太晚了，他想听老禅师讲佛法，但老禅师一句话也没跟他说。因为禅说出来不叫禅，心中有宗，说出来就是教，完全靠自己去悟。自证自悟的东西，是家珍之流。从别人那里学来的东西，都是外在的，外在的东西就像脑袋的脑袋。
心智完全从自己的内心开启。如何开启？从理论出发可以，从宗门出发也可以。禅宗完全是从心出发，既不从理，也不从行，所以这个宗派比较奇怪，我不要理，我不要行，完全是自证。
老禅师没有留宿，禅师推门一看天色已晚，正赶上腊月三十，没有月亮，连星星也没有，一阵阴风吹来，心里的毛都倒竖起来了。老禅师为他点了蜡。他去取蜡，还没来得及拿，老禅师就 "噗 "的一声吹灭了蜡，对他说："你明白了吗？那一刻，他明白了。
你明白了吗？老禅师为什么要吹蜡，你能悟到吗？这个正是针对这篇作品而言的。这个故事反映的是，外面的光并不长久，真正长久的光要从自己的心里发出来，自己心里的光就是天灯。自己心中的光就是天灯。如果天灯不熄灭，人就能照亮自己的未来。只有自己的心灯才能照亮自己的道路。只有自己的心灯（天灯）才能把自己带回佛国。外界的一切都是虚妄的要求，是妄念产生的幻觉。
虽然它是一种幻觉，但在现实中却被视为实体，因为我们仍然需要它，即使它是一种妄想。
苏布提 这是什么意思？菩萨庄严佛土吗？不，世尊。何以故？庄严佛土者。不庄严故。这叫庄严。这与天灯有关。佛土有多少种？我想了想，有三种：
第一种庄严，从理论上讲，就是建寺庙、塑佛像、写经、布施、供养等等，这些都算是第一种庄严。
第二种庄严是庄严自己的佛，比如穿非常庄严的衣服。
第三种庄严是从心地上说，心即是佛。佛在佛国，佛国也是佛土，心净则佛土净。心常念净行，（净行也就是梵行，汉译为清净行）自然国土清净，心也清净。心净自然国土净。所以，庄严佛土的人还是要从心做起，要用自己的心来庄严自己的佛土，自己的佛土。
心地清净，就是最好的庄严，但庄严者没有庄严心，只是为了表达方便而假装庄严。
每个人都要发自内心地修行，而不是身外之物；身外之物是小法，身内之物才是大法、大道。大道是无形无相的，我们的心也是无形无相的，我们心中的佛土也是无形无相的。所以说，心与佛、众生与佛土都是一体的。心也是佛，佛也是心。人也是佛，佛也是人。只要悟道，就是佛。人一旦迷失，佛就变成了人。这些都不是对立的，它们完全是一体的。
真正从佛法出发，我们只能用自己的智慧来庄严佛土。释迦牟尼佛在此进一步阐述，心灯不灭，心灯常明。心灯常亮，就会庄严、装扮自己的佛土。心无形，则无界；心有形，则有界。
我们必须清楚自己的心地。如果不从心地法门修炼，而从外道进入，那就错了，这叫旁门左道。练气功是旁门，魔走的是左道。佛走的是正道，是八正道。
因此，我们必须始终保持心中的光明，不走旁门左道，而是走正道、大道、光明之道。什么是光明之路？就是心灯不灭之道。
因此。苏布提 诸菩萨摩诃萨。应如是生清净心。不应住色。不应住于声、味、触。不应住于一切。六祖慧能听后豁然开朗，明白了此心的妙用。
本经中的菩提心有五种：先发菩提心，后明菩提心，再降伏菩提心，再收回菩提心，再不断菩提心，再出菩提心（离念菩提心），最后才是无上菩提心。
释迦牟尼佛以无量慈悲普度众生！他煞费苦心，左边讲一部经，右边讲一部经，所讲的经没有一部离开心，只是用词不同，一个 "心 "字可以用十多种不同的语言来形容，因为他太慈悲了！
心净，自然不谈他人是非。别人的是非是别人的事，我们不应该参与。如果我们卷入其中，就会搅入生死烦恼的漩涡；别人烦恼，你也会烦恼；别人不烦恼，你也会替他烦恼。如果你不能自拔，就会陷入轮回。
菩萨摩诃萨，也就是大菩萨，要有清净心，也就是不要有是非心，不要有谈论凡夫行为的心。因为凡夫的行为是不谨慎的，是不清净的，今天说东，明天说西，总是在是非中轮回。
只有让我们的这颗心安静下来，让我们的这颗心变得清净，我们的自性才会常常生出智慧。惠能有云：人有南北，智无南北。智慧也代表佛，智慧没有南北，也就是佛性没有南北，心清净了，智慧往往就会在心中生起。
如果你能保持一天的清净心，我敢说那一天你就是佛，就是自性佛。如果能保持一个小时，你们也是觉醒的众生。如果你们能保持十年或八年，那就是阿弥陀佛！你们绝对是阿弥陀佛。
只有自性清净了，智慧才会常在心中生起，才会行持平等慈悲的大行，才会尊重一切众生。众生不仅包括人类，还包括非人类、天人、阿修罗和其他一切动物。只有做到这一点，才是真正修行者的清净心。
现在你们应该明白修行者的心是什么意思了。修行者的心是清净的，当自性常具智慧，当修平等慈悲之心，当尊重一切众生。凡夫心也有慈悲心，但那慈悲心是有分寸的，是有限度的；也有平等心，但那是分谁来的，对敌人、对竞争对手都不会平等。平时多看看自己的心就知道了。
我们讲过罗汉，现在要讲菩萨。这些大菩萨如何修行才能不住色声香味触法心呢？就是不住一切相，见相不住一切相，见色不住色，见相不住相，这样心就是梵，就是清净，就是觉悟。如果心停留在色、声、香、味、触上，心有执着，就不清净，这说明心还没有离开前面所说的四相，还没有离开那些法（色、声、香、味、触）。真正离开这些的时候，心是什么状态呢？心无所住，心不住六根、六尘、六识，见色离色，见相离相。此时的心是真心，空如宇宙，明月当空，时时觉悟自己本来清净的心。若不觉悟，妄念又会出来。
真正在冥想中的人总是能觉察到自己，在冥想中不知道外面发生了什么，冥想出来的才是真正的智慧。真正的智慧是回光返照。回光返照的概念是什么？就是说头顶前方有个太阳，是心中的太阳（天灯）照耀着、照耀着，踏着当地的景色回到当地。
这样做虽然有点累，但我觉得特别殊胜，感受到了佛的慈悲，感受到了释迦牟尼佛的无边慈悲，他真的很尊众生！
只有心无所住，我们的天灯才会点亮，才会照耀我们。当它照耀我们的时候，我们就像有了一盏探照灯，就不会坠入黑暗的深渊。所以说，智慧可以冲破千年的黑暗，千年的黑暗也就是烦恼，当烦恼被光明冲破后，烦恼从此不再来，当然也就不会再产生。烦恼的黑暗不来，天灯就永远不会熄灭，因为法界是一体的，即一即一。
苏布提 它就像一个人。他的身体就像须弥山的国王。你这话是什么意思？这个身体很伟大吗？须弥山说。非常大。陛下。这是为什么？佛说，这不是身体。谓之大身。这是在比喻前面所说的 "应无所住而生其心"。虽然我们的色身很大，比如穆铁柱有两米二八，但身大不大，大，那也是有限的。
须弥山有很多山，其中一定有一座最大的山叫须弥山。如果身体比须弥山最大的王还大，你说这样的身体算不算大呢？苏布提说："当然是大了，世尊啊！这是什么原因呢？佛陀解释了原因，身体再大，也是四大的假合，是无常的，无常就是变化的意思，所以这样的身体不是永恒的，只能给它一个大身体的假名。
什么身体最大？达摩与般若波罗蜜对答时，在《达摩传》中说，身体再大，也有个限度，与心的真实大小相比，须弥山王还算是小身。心，无形无边，心等于虚空，心是法身，是真正的大身。这里还是要我们打开心量，修行就是要打开心量，只有打开心量，我们的能量才能提升，智慧才能增长，才能与虚空相合，与诸佛菩萨相合。"如何才能打开心量呢？前面已经说过，要有一颗无住的心。