益西彭措堪布：大乘百法明门论直解 第七讲
五随烦恼二十者：一忿，二恨，三恼，四覆，五诳，六谄，七憍，八害，九嫉，十悭，十一无惭，十二无愧，十三不信，十四懈怠，十五放逸，十六昏沉，十七掉举，十八失念，十九不正知，二十散乱。
或无别体，惟是烦恼分位差别（“分位”这个词是一种很全面、很精微的表达。是指从某个积聚或相续上分出来的种种差别位，包括空间上的、时间上的，可粗可细、可长可短，细到一个微尘、一个刹那的所在都叫做“分位”。这里说的烦恼分位，应当是指相续上的分位。）；或有别体，性是烦恼同等流类（就像一条河的上游水和下游水属于同等种类那样），故名为随烦恼。
“随”是相对“根本”而说。有些没有另外的体，只是某个烦恼的分位上的差别；有些有跟根本烦恼不同的体性，是某个根本烦恼的同等流类，所以叫做“随烦恼”。
一忿者，依对现前逆境，愤发为性。能障不忿，执仗为业。此即瞋恚一分为体。
一、忿，就是依着对于现前不利于自己的境，或者对自己不好的境、自己不喜欢的境，内心愤发作为体性（忍不住爆发出来，叫做“愤发”）。
忿的作用是能障碍不忿。不忿是指心里能保持平静，而不愤怒。其次是起了忿恚，就要拿刀、枪、棍、棒等的武器来打击对方。
忿是嗔恚的一分，嗔恚是总体上的命名，忿是它的一种表现。就是到了已经压不住而爆发出来的阶段了，这时就要拿东西打了。就像有些人脾气暴，两句话不合，就开始干仗那样。
二恨者，由忿为先，怀恶不舍，结怨为性。能障不恨，热恼为业。此亦瞋恚一分为体。
二、恨的体性是以忿为前提，心里怀着恶意无法舍弃，这样结成怨敌。比如有的女人恨心大，恨你三年还不放下，就是已经成了怨结，衔恨不舍，一提起来，就恨得咬牙切齿。
恨的作用是：（一）能障碍不恨。比如打归打，骂归骂，事后并不恨你，就是没有恨心。如果发生了冲突，一直怀恨在心，成了怨结解不开，那就障住了不恨。（二）使心热恼。比如一想起所恨的这个人，或者一跟他接触，烦恼马上就冒出来，心里特别热恼。一提起对方，就怒火中烧，愤恨不平。
恨也是以嗔恚的一分为体。
其实，外在并没有什么亲和怨，对于事情的态度也不是一定要恨得咬牙切齿，使身心热恼不堪。只是人不明白万法唯心，而把假立的自方、敌方当成是真实。然后，一直想着对方如何不对，想着他如何伤害我，这样怀恨不舍，一直放不下这种执著。其实以仇恨的心，受伤最大的是自己。在生恨心的时候，五脏六腑都受伤，最终还因这种心要堕恶趣。
如果你晓得用心的法则，就会对冤家的加害，唯一作善知识想、作饶益想、作消业想。这样只会生欢喜心，只会念他的恩德。
所以修安忍时这样想：这是佛显现忿怒相，以威猛的手段消除我的业障；这是我的善知识，他特意这样显现，来锻炼我的安忍；这是极难得的机会，以这一次安忍，能消除多生累劫造的业障，能圆满很大的资粮，所以他对我有大恩德，他给我堵住入恶趣的门，赐予我安乐果。像这样只念他的恩德，就没有什么冤害了。心里没有恨意，反而得到了清净。
从这个举例，你要体会万法唯心的道理。是苦是乐全在你怎么用心，除了用心的方式，再没有别的苦乐之道。你的心能往好的方面想，一切顿时成为好的，而没有坏的；你的心若往坏的方面想，一切也顿时成为坏的，而没有好的，这叫做“唯识变现”。
懂了这个原则，平时无论遇到什么违缘，都要作安乐想、得饶益想，这样就不会生起恨的心理，也就无往而不利了。
三恼者，忿恨为先，追念往恶，触现逆境，暴热狠戾为性。能障不恼，多发凶鄙粗言蜇螫于他为业。此亦瞋恚一分为体。
三、恼，是因为前面已经生了忿心和恨心，或者想起过去不愉快的事，或者触到了现前的逆境，碰到了怨家对头，那就“仇人见面分外眼红”，一下子心里暴热起来，有一种狠戾的心态。
恼的作用是障碍不恼，会从口里说出很多凶暴、恶劣的语言来刺激对方。其实这是一种报复心理，因为恨对方，所以一碰时，就说出很多恶狠狠的话来刺伤他。
“蜇螫”就是像毒蛇咬人那样。意思是过去结了恶缘，现在触到了逆境，心里顿时狠戾起来，就会口出恶言。这样恼乱对方，造恶口的业，它的毒害胜过了蛇毒。
如果有恼的心理，一见到冤家，口里就说各种刺伤他的话，这种果报是死后会受毒虫身，无法解脱。所以修心的人要戒掉恶口，说话不能狠毒。
那么，忿、恨、恼这三种心有什么共同点，又有哪些差别呢？忿、恨、恼都是以嗔心为体，都是嗔心的表现。忿是缘着现前的境，一下子暴怒起来，手里拿着器杖。恨是缘过去的事，想起“他怎么对我”，生起了一种恨他的心理。恼是想到过去的事，又触到现前的境，一下子恼怒起来。又可以说，以忿就发起了身表业，手里会拿刀、拿枪等；以恨是在意念上没办法脱开，一直怀恨不舍；以恼会发起种种暴恶的粗语。
四覆者，于自作罪，恐失利养名誉，隐藏为性。能障不覆，悔恼为业。谓覆罪者，后必悔恼不安隐故。
四、覆藏，是指自己造了罪业，害怕被别人知道了，会失去利益、名誉，而把罪行隐藏在心里，不坦白发露。
覆的作用是障碍不覆。常常串习覆藏的心理，养成习惯，就会很难坦白发露。而且，罪业被覆藏在心里，将来一定会引起追悔、热恼，而不得安宁。
好比树的根露在外面，树很快就会枯死，如果埋在很深的地下，树就会长出繁枝密叶。意思是：根一旦暴露出来，就活不了，会枯死；根如果埋得很深，因为是保护了这个根，所以有不断生长的力量。
所以有智慧的人，造了罪业马上发露，即使造了重罪，也能很快悟到空性。愚痴的人因为护惜自己的面子，会把罪业覆藏在心，每每因小的过失而招来大苦。这样把罪业埋藏在心里，它的根一旦坚固，就难以拔除，所以会不断增长，小罪会变成大罪。
《首楞严经》中说：“菩萨观覆，如戴高山，履于巨海。”在菩萨看来，覆藏罪业就像头顶高山、走入大海那样。以覆藏心的作用，使人造了罪业无法忏除，最终酿成严重的后果。所以，修心的人一定要谨慎防护。
此以贪痴一分为体。恐失现在利誉，是贪。不惧当来苦果，是痴也。
覆藏的心态是以贪和痴各一分为体。就是说，在覆藏的心态中既有贪的一种成分，也有痴的一种成分。害怕说出来会失掉现在的利养和名誉，这是“贪”。不畏惧将来堕恶趣等的苦果，这是“痴”。
五诳者，为获利誉，矫现有德，诡诈为性。能障不诳，邪命为业。此亦贪痴一分为体。
五、欺诳，是指为了获得利养和名誉，假装很有功德，行为诡诈。比如为骗取别人的恭敬、信任，使他来供养我，或者得到名誉，就假装有持戒、修定、开悟等的功德。像这样，为了骗取利养、名誉而伪装的心理，就是“诳”。
诳的作用：一是障碍不诳，二是造邪命的业。“不诳”指表里如一，心地很诚实，不欺骗人。这样生活是很清净的，不必要以欺诈等手段来窃取。相反，以欺诈等的手段来求取利养、名誉，就属于邪命了。
诳，也是以贪心和痴心各一分为体。就是诳的心态中既有贪心的成分，也有痴心的成分。“贪”是指有贪求利养、名誉的心；“痴”，是不明白以造欺诳的业会堕入恶趣。
六谄者，为罔他故，矫设异仪，险曲为性。能障不谄，不任师友真正教诲为业。此亦贪痴一分为体。
六、谄曲，是指为了蒙骗别人，使对方搞不清，而虚假地做出种种行为。比如做出种种顺从的样子，实际上是想骗取信任、掩饰过错、得到重用、升迁等的利益。
“险曲”，就是心里弯弯曲曲，不是直心流露。
谄曲的作用是能障碍不谄。这是指谄曲心态一旦串习成习惯，就会障碍不谄，会常常做假表情、假姿态，说种种迎合对方的话，做种种恭敬顺从对方的行为，来蒙骗他。比如很多人有所谓的服从、遵命、欣赏，态度看起来特别好，其实不是发自真心。其次，谄曲的作用是不能得到师友真正的教诲。这也是以贪、痴一分为体。
诳和谄有所不同，诳是假装有功德，是一种欺诳心理。谄是做各种假样子，是弯弯曲曲的心理。
七憍者，于自盛事深生染著，醉傲为性。能障不憍，生长杂染为业。此以贪爱一分为体。
七、骄和慢是两种。慢是根本烦恼，骄是随烦恼。慢是仗着自己的长处，在跟别人比较时，显示出自己的特殊，是一种高姿态、藐视别人的心理。而骄是自我陶醉，对自己的长处或功德心里很骄傲。比如因为自己容貌好而骄傲，因为自己钱多而骄傲，因为有才能而骄傲等。
骄傲的作用是能障碍不骄，以及生长杂染。有了骄傲的心理，会生长种种身口意的杂染。骄是以贪爱一分为体，它的状态是缘着自己的长处、圆满等，心里染著陶醉。
八害者，于诸有情心无悲愍，损恼为性。能障不害，逼恼为业。此亦瞋恚一分为体。
八、害，就是对有情没有悲愍的心，有损恼有情的心态。比如残杀动物，以此为乐。这就是心态已经颠倒了，没有悲愍众生的善心，反而以损恼众生为快。
害的作用是能障碍不害，以及做出逼恼别人的行为。所以烦恼心一起来，善心就被障住。人的性情有善、恶两面，恶性一旦增长，就障蔽了善性。不害是指有一种不忍心伤害别人的善心。但是串习成了残害心理，就会障碍发起不害的善心。“逼恼”，是指有伤害别人的心，就会对他做出逼迫、损恼的行为。
害心是以嗔恚的一分为体。嗔恚是根本的烦恼，是总体上的命名。害是它上面的一种表现。
陈星桥：以责任感和自信心开拓人生——读《法华经》一得在大乘佛教中，《法华经》素有经中之王的美誉。舍利弗顶礼三请，世尊方为宣说，足见此誉不虚。在《方便品》中，世尊一言九鼎地说：“十方诸佛唯以一大事因缘出现于世。即，欲令众生开示悟入佛之知见，得清净故出现于世。”并指出：过去、现在，未来诸佛以“无量无数方便，种种譬喻言辞，而为众生演说诸法，是法皆为一佛乘故，是诸众生从佛闻法，究竟皆得一切种智。”释尊开门见山、开权显实之说的确令舍利弗等声闻众惊喜不已。在《警喻品》中，舍利弗欢喜踊跃，在佛前表达了他高兴的心情：
“我曾见到众多的菩萨得佛授记，而常自责，声闻之不被授记，是因为不解方便随宜所说，得少为足。而今从佛得闻未曾有法，断诸疑恼，身意泰然。确信我们也能得到最高的佛的悟境。”
听过舍利弗的表白之后，释尊授记说：
“你于未来世经过无量无边不可思议劫，供养若干千万亿佛，奉持正法，具足菩萨所行之道，当得作佛。”
在这里，释尊指出了成佛的三个条件：供养诸佛、奉持正法和实践菩萨行。这三条也是我们每个佛教徒一生中应予实践的。
所谓供养诸佛，就是要象常不轻菩萨那样，常礼敬在每日生活中接触的人的佛性，对于遇见的人，尊重他们的存在，关心爱护他们，即是供养诸佛。如每天遇见十人而礼拜其佛性，则不外乎供养十尊佛陀。
所谓奉持正法，可以理解为遵循自然法则，与万物和睦相处。因为世界上的万物皆由因缘和合而生，相辅相成，各各事物无不有其独特的地位和作用。懂得了这一点，也就懂得尊重他人，不损害自然，从而采取融万物于一体的和谐的生活方式。
所谓菩萨行，就是积极地去做使他人幸福的事情，所谓布施行等等。概括来说，就是以自己的言行和心服务于他人，服务于社会。
这样一想，在说我们也能成佛（做一个时时觉悟的人）时，就不会可望而不可即，从而在心中涌现出极大的希望。
弟子们眼见释尊为舍利弗授阿耨多罗三藐三菩提记，激动不已。释尊为了详细解释其意义，向大家讲了一个寓言故事：
某城市有一大富长者，其宽大的房屋有一天忽然起火，可是他的许多儿子并没有意识到发生火灾，依然在燃烧的屋宇中玩耍嬉戏。长者具足大力，完全可以采取用大箱等工具将孩子们托出的简单办法，但房门太窄。为了救出所有的孩子，需要说种种畏怖之事，让他们自己从房中走出来，于是长者大声对孩子们说：“这个家已燃烧起来，苦不赶快出来就会被火烧死呀！”可是孩子们耽著游戏，不肯信受，东西奔走，视父而已。长者转而一想，我当以诸方便诱诸子出离火宅，于是说：“你们过去想要的羊车、鹿车、牛车就在外面呢，快出来看啊！”于是孩子们争先恐后地从狭窄的门口奔出，纷纷说：“爸爸将许诺的车给我们呀！”这时长者高兴地给每个儿子一辆安稳漂亮的大白牛车。
这就是经中三车火宅喻的大意。在这里，长者即喻佛陀，孩子比喻我们众生，而羊车、鹿车、牛车喻指声闻、缘觉、菩萨的境界。舍利弗等得到声闻的境界即满足，而佛想让他们体味更自由自在的佛境，也即是想给他们以大白牛车。
包括这个寓吉在内，表现佛陀之心最伟大之处，还有下面这一段话：
“今此三界，皆为我有，其中的众生都是吾子。而今此处，患难众多，唯我一人，能为救护。”
“全是我的”、“都是吾子”，这是与宇宙融为一体的佛陀的伟大宣言。这是佛陀从大慈悲心中流出的语言。如果我们都能保持这样一种伟大的心境，就能大大拓展我们的人生。
“今此三界皆是我的”－－说：宇宙是我的“并不意味着说”是我之所有“，而是说”我即是宇宙“。”我“也不是自己心中的我，而是融自他于一体的心境。
”其中的众生悉是吾子“－－既全是佛之子，就是一个不可代替的存在。明白了这一点，就必然能礼敬遇见的所有的人，就会时时涌出一颗温暖而富于同情的心。
”而今此处，患难众多，唯我一人能为救护。“这是佛陀伟大的责任感的表白，有”我不入地狱，谁入地狱“的气概。这既是伟大的责任感，也是一种崇高的自信心的表现。
我们众生正象须菩提、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃目犍连在《信解品》中说的那样，累劫以来，怀珠乞食，流落他乡。佛陀以大慈悲心，欲平等地赐予众生以大白牛车，故为大众开权显实宣说法华之教。我等幸遇佛法，宛如穷子回到了富有天下的君父身边，自当以果地觉为因地心，深入佛法开拓人生，也就是说要从效法佛陀的伟大人格、伟大胸怀开始。
（原载《法音》1992年第4期）
