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经言：菩萨未能自度，先能度人。愚夫遂谓菩萨但度众生，不复度已。不知已亦众生数也。焉有度尽众生，而独遗自己一众生乎？何得藉口菩萨，逐外忘内。
［译文］
佛经上说：“菩萨未能自度，先能度人。”意思是说菩萨在初发心时，虽然还未证到三贤十圣的果位，但已开始修行菩萨道，能积极地去做弘法利生的事业了。可是有一些愚痴的人看到这句话，错会经意，以为菩萨只要能度众生就行了，不用度自己。殊不知自己不也在众生的当中吗？那有度尽众生而独留自己一众生不度的道理？所以，一个真正发大心的人，不应当以菩萨度生为借口，只一味地忙着去应接他人，而忘了自己的修证。
自立法师：佛说四十二章经讲记第三十八章生即有灭自立法师：佛说四十二章经讲记 第三十八章 生即有灭
佛问沙门：‘人命在几间？’对曰：‘数日间！’佛言：‘子未知道！’复问一沙门：‘人命在几间？’对曰：‘饭食间！’佛言：‘子未知道！’复问一沙门：‘人命在几间？’对曰：‘呼吸间！’佛言：‘善哉，子知道矣！’
这一段文字，是用简洁的对话方式，来说明人命的无常。本章题目〈生即有灭〉，就是有生必有死，天底下没有一个人生下来不会死的，虽然有的宗教，要求长生不老，希望得到不死药，但是人生终究是无常，不会永远不死的，彭祖活到八百岁，最后还是免不了要死的。
‘佛问沙门’，释迦牟尼佛有一天特地问一个沙门(出家人)：‘人命在几间？’我们一个人在世间究竟能够活多久呢？
‘对曰：数日间！’这一个弟子回答说：‘依我的看法，是在几天之间。我们看看，很多人今天是活泼泼的，说不定几天以后已经死了，所以，人在世间，数天之间就有很大的变化。’
‘佛言，子未知道！’子，是文言文，‘你’的意思。释迦牟尼佛说：‘你对这个道理还没有了解！’
‘复问一沙门’，接著，又问另外一个沙门：‘人命在几间？’刚才他答的，我认为不对，现在我再问你，究竟一个人活在世上寿命有多长呢？
‘对曰：饭食间！’这个弟子回答说：‘师父，他说要数天，我认为太长了。一个人的生命，只有一顿饭的时间这么久。有的人吃饭之前，还是好好的，可是一顿饭还没有吃完，他已经呜呼哀哉──死了！’
‘佛言：子未知道！’释迦牟尼佛说：‘你对这个道理，还是没有彻底明白！’
‘复问一沙门’，释迦牟尼佛再问另外一个沙门：‘人命在几间？’你再告诉我，一个人的生命究竟活多久呢？
‘对曰：呼吸间！’呼，就是出息；吸，就是入息，把外面新鲜的空气吸进身体里面，又把体内的浊气呼出来，一呼一吸，我们的生命才能够维持下去，要是一口气转不过来，那就什么都完了。因此，这位沙门回答释迦牟尼佛：‘依我的看法，生命只不过在呼吸之间，一口气不来，就结束了！’
‘佛言：善哉！子知道矣！’释迦牟尼佛听了这位弟子的回答，非常欢喜，立即赞叹他说：‘很好，你答对了！你的确是了解了！’
关于‘善哉’这两个字，我们看电影或录影带，要是看到出家人，就会听到他们说：‘善哉！善哉！’这是编剧的人，不懂得‘善哉’真正的含义而乱用了。
这一章，释迦牟尼佛主要是告诫我们人命无常，假如我们能够真正了解这个道理，大家都会看破，都能够互相忍让。看看世间，大家互相争斗，争到最后，一口气不来，整个江山财产，还不是都得放下来，什么也带不走的。因此，我们学佛，要彻底认识生命太短促了，应该好好珍惜，不可以随便浪费宝贵的生命。
在大陆大丛林里面，经常都住著几十个、上百个出家人，每天大家一起上早晚殿，在晚课念到后面，维那师就呼一首偈，就是提醒大家对无常的警觉。这首偈名叫〈普贤警众偈〉：
‘是日已过，命亦随减。如少水鱼，斯有何乐？大众！当勤精进，如救头然，但念无常，慎勿放逸！’
‘是日已过，命亦随减’，今天已经过去了，我们的生命也随著这一天光阴的消逝，减少了一天。‘如少水鱼，斯有何乐’，举一个譬喻，好像鱼是生活在水里面的，要是水一天一天地干枯、减少了，那鱼的生命，已将到了尽头，我们设身处地的想一想，这无常短促的生命，还有什么可快乐的呢！‘大众！当勤精进，如救头然。但念无常，慎勿放逸’，大众师父啊！我们每个人应该要努力精进，好像我们的头发，突然著了火，烧起来是很危险的，所以我们要赶快救火，把它扑灭。要知道，我们的生命无常，在呼吸之间，非常的短促，这是不能放逸、懈怠的，要珍惜我们宝贵的时间。这是出家人每天上晚殿的时候，都要念的。
其实，不但是出家人要时时刻刻珍惜时间，精进办道，凡是学佛的人，都必须这样，忆念无常，才不会虚度光阴，让宝贵的生命白来人间走一趟。也才不会辜负了我们学佛的因缘与福报。
