所以备修万行，能感报佛之果，能感得报身佛的果报。以果酬因，名曰报身，这样的菩萨往生到极乐世界，感得阿弥陀佛的报身出现。阿弥陀佛有法身，法身在常寂光，在实报土现身是报身佛，在同居土、方便土现身的是应身佛，这是佛的三身。但是佛的应身、化身跟报身的相完全相同，这又是极乐世界无比殊胜之处。
释迦牟尼佛三千年前在我们这个世界示现成佛是应身，应身是三十二相八十种好，不是像报身那样的，报身，身有无量相，相有无量好。阿弥陀佛在极乐世界同居土现的身，样子跟报身一样。这些在在处处显示阿弥陀佛不可思议的境界，我们应该要知道，应当要学习，这个缘遇到真不容易!
遇到净土的人很多，把净土里头的境界认识得很清楚的人不多，把阿弥陀佛这句名号的功德能讲清楚的人也不多。你要不是真的搞清楚、真的搞明白，那个诚敬心生不起来;真搞清楚、真搞明白才真正肯万缘放下。为什么?我万缘放下就是什么都得到了。
得到阿弥陀佛这一句名号你什么都得到了，你一样都不缺;你要把名号疏忽了，去搞其他的东西，你得到都是有局限的、都是部分的，没有把全体得到。这就好比这棵树，你把树根找到了，你全得到。你要是我找这个枝，我找那个叶，我找这一片、找那一片，统统是局限的，不是圆满的，找到根就圆满了。
阿弥陀佛是树根，能生万法，能生诸佛，这还得了!这个功德还有什么话好说?你搞清楚，你搞明白，你是何等的福报，你是什么样的善根，都不能比。我们今天能搞清楚，感谢《华严》、《法华》、《楞严》、《般若》，感谢夏老的会集，感谢黄念老的集注，感谢近代科学家他们成就的报告，汇合起来我们的信心生起来了，不再怀疑，不再走弯路了。
恭录自《净土大经科注》(第三三四集)
星云法师：生活与道德（上）时间：公元一九七八年十月十七日
地点：国父纪念馆
对象：法师、护法信徒(弟子依空记)
一、道德与非道德
二、世间的道德生活
三、佛教的道德生活
四、如何实践佛教的道德生活
感谢佛陀的慈悲，感谢诸山长老法师的光临指教，感谢诸位护法居士不畏路途遥远、不辞事务繁忙，拨空来听讲。
今天是我们此次北部弘法讲演的第二天，本来此次弘法讲演不预备翻译为台语，以便有更多的时间向各位讲说。但是从昨天讲演完毕之后，一直到今天，接二连三地接到数百通电话，大家一致反应说：“我们听闻佛法不在求多，只要让我们听得懂，那怕是一句偈也就受用不尽了。”为了应大众热烈的要求，虽然明知翻译可能会占去一部份的时间，但是佛法是大家所共有的，因此今天决定还是用翻译，让大家都能够得到一些佛法的醍醐。
昨天向各位谈到“佛教与生活”的关系，并且就“生活与信仰”这个主题，向各位报告我的看法。今天要继续向各位讲说的题目是“生活与道德”，“生活与道德”主要在说明佛教对道德的看法，并且就我们在日常生活中，应该如何去实践佛教所指示的道德而加以分析。
一般人以为有了财富，人生就有价值；有了名位，人生就有意义。其实人生的真谛并不在此，有了道德的人生才是最重要、最圆满。宋朝的明教契嵩禅师曾经举过譬喻说：在我们的观念里，生为帝王是最崇高伟大的，有享受不尽的荣华富贵，能掌握无上的权势威力，是千万人羡慕而不易轻得的厚爵高位。但是夏桀、商纣、幽王、厉王，虽然也贵为帝王，因其暴虐无道，如果我们将某人比拟为他们，此人一定非常的不悦，因为商纣夏桀的寡德，使人们耻与为同类。伯夷叔齐是春秋时代的贤人，兄弟两人为了耻食周粟，相率隐居于首阳山，采薇而食，经常三餐不继，终于饿死。如果我们将某人比喻为夷齐兄弟，此人一定很欢喜。虽然夷齐兄弟贫无隔宿之食，但是因为他们有道德，忧道不忧贫，古人赞歎他们为圣之清者，因此人们以他们为修身的楷模，可见得在人们的心目中，君主之位并不可贵，高风亮节的道德才是人生最宝贵的装饰品。下面我将分成几点和各位谈谈生活与道德的关系：
一．道德与非道德
什么是道德？什么是非道德？大家首先应该明白地加以分别。凡是举心动念，对别人有所侵犯，甚至危害到社会公安的就是不道德；相反的，对社会大众有利益的就是道德。道德与非道德有时很容易划分，有时却很难给予明确的分别。首先我要向各位提出介于道德与非道德之间的问题，让大家参考。
(一)安乐死与道德
常常有人会问我：一个身患重病，药石罔效、奄奄一息的人，能不能给予一针，让他免受病苦的折磨，安乐而死呢？换句话说：佛教对于“安乐死”抱持什么样的看法？事实上，一个人即使重病弥留的时候，能不能再生，是很难断言的。譬如在台北，有一位赵老居士，非常热心于电台布教，并且经常往来于监狱，对身系囹圄的犯人说法。几年前，不慎跌了一跤，脑震荡，送到三军医院，医生写上了红字，宣布回生乏术，甚至于将他送到太平间，认为不久人世。但是赵老居士至今仍然身体健朗，在台北各道场往来走动。各位听了上述的例子之后，一定会以为：佛教是反对“安乐死”了吧！事实也不尽然。佛教有种种的法门与方便，而一切的法门与方便，如果不能和大悲心相应的话，都是魔法，因此佛法以慈悲为根本，对于“安乐死”，佛教不绝对否定它，也不断然肯定它。对于每一个生命，我们应该本着爱心、慈悲心，让它健康地存在。万一不得已，而施以“安乐死”，如果确认是出于慈悲心，不忍病人受苦，也没有什么不对，重要的关键在于是否以慈悲心为出发点。
(二)偷富济贫与道德
有人又如此问：“偷富济贫”是道德，还是非道德？有人称赞这种行为是侠义作风，大加喝彩。但是就佛法来看，仍然不究竟，贫穷的人虽然被救济了，但是却侵犯了富有的人家。凡是对人足以构成伤害的，都是非道德的，真正的道德是不损害任何人，而人们可以得到利益。
(三)杀人救人与道德
有人或许会提出如此的问难：如果杀了一个人，而能够救很多人，是道德，还是非道德呢？佛经上有这样一段记载：佛陀在因地修行的时候，为了救五百个人而杀了一个人，佛陀的作法合乎道德吗？佛陀是抱着“我不入地狱，谁入地狱”的悲心，而杀了一个人，在大乘的戒律中是赞歎佛陀的行为。我们在修行菩萨道，杀一人而救五百人的时候，除了动机要纯正，抱持大慈悲心之外，还要具备甘心情愿接受因果制裁的胆识，因为有所造作，必有报应。日本的井上日昭禅师杀了一位奸臣，替万民除了百害。山本玄峰禅师说：“一杀多生通于禅。”意思是说：杀了一个人，因此而救了许多人，是通于佛法的。佛教是非常重视生命的宗教，不杀生是佛教徒共守的戒律，尤其小乘佛教更是严守。杀生是不道德的行为，但是如果本着大慈悲，救人救世的心去杀生，在大乘的戒律是开放的。譬如今日我们处于反攻复国的时候，一旦战争爆发，佛教徒可以杀害敌人吗？只要我们扪心自问：如果真正本着救民出于水火、杀一救百的愿心，并且甘愿负因果的责任，在大乘的戒律是赞美这种行径。
(四)自杀行为与道德
有人又说：自杀的行为合乎道德，或者是不道德的呢？有些人以为自己活得没意思，想自我了断，他以为这又不会伤害到别人，和他人有么关系，有什么道德不道德呢？我要郑重地告诉各位：在佛法看来，自杀仍然是杀生，是不道德的，佛法是不允许有自杀的行为。事实上，一个人的生命，并不是个人的所属，这具血肉之躯，最初由父母的结合而生养，并且从社会接受种种所需以茁壮、成长，生命的完成，是社会众缘所成就的，取之于社会大众，就要回报于社会大众，每一个人，都有权力使自己这个生命，活得更幸福、更有意义，但是没有权力毁灭任何的生命。
(五)仁义牺牲与道德
或许有人又会问：既然如此，那么一般的英雄豪杰“杀身成仁”、“舍生取义”的壮举，是合乎道德，还是不合乎道德呢？如果抱着成仁取义、救人济世的心，牺牲自己成全大众，这是道德的升华，是值得赞美的。孔子说：“朝闻道夕死可矣”，生命的意义，在于道德的完成。听到一句半偈的人生真理，都可以舍弃生命，更何况躬身去实践完成，无怪乎古圣贤人不惜牺牲生命而甘之如饴。佛陀在因地修行时，舍身救护生灵的记载，在藏经里到处可见，这种杀身的举止，正是大悲心的具体表现，至善至美的道德升华。
(六)杀生捕鼠与道德
有些开药店的商人说：我们开药店，售卖消除蚊蝇、蟑螂等害虫的药，或者捕杀老鼠有罪过吗？农夫也问：我们种田栽水果，为了收成好，要喷洒农药，驱杀害虫，有罪过吗？在这里，我不能违背佛法打妄语说：这些行为没有罪过。但是根据佛法，驱除蚊虫等，并不是很严重的大问题。因为佛法所说的不杀生，主要以“人”为对象，以杀人为严重，杀人，此为佛所不许。如果为了去除虫害，当然，预防比杀害要好些，但以人为本的佛法，为了生存，虽用农药，并不是很大的罪恶。即使受过戒律的比丘，犯了此过，依佛法上来说，也不过犯了“恶作”而已。“恶作”的行为，是可以用忏悔的力量加以洗除的，并不如杀人那样不通忏悔。事实上，我们平时在有意无意中踏死的小生灵更多，而我们都不自觉，譬如脚下爬行蝼蚁，不知踏死多少？这种无意中杀害生灵的行为，纵使有罪，也很轻微，有些甚至无罪，最主要的不能怀着瞋心而杀生，以瞋心而故意杀生，是必堕地狱受苦的，佛教之重视动机、存心，由此可见一斑。我们不要把佛法的规范，视为畏途，认为是束缚我们自由行动的绳索，或以为佛法的戒律要求太严，难以守持。其实佛法的戒律有很宽容、自由的精神，只有在不侵犯他人自由的情况下，才能享受更大的自由。
关于什么是道德，什么不是道德的问题，其最主要的关键在于我们的一念。如果心里的一念是慈悲的，以预防为出发点，而不是存心杀害，如此，纵使构成杀害的行为，罪业也是轻微的、合乎道德的。相反的，如果出于恶心、瞋心而蓄意杀害的，那就是不合乎道德。即使尚未杀害，在起心动念的当时，就是不道德的。古人说：“道心惟微，人心惟危。”我们要谨慎地守护我们这颗心，使它起心动念都合乎道德准则。
二．世间的道德生活
上面和各位谈到道德与非道德的区分，那么我们在日常生活中，有些什么道德生活呢？
(一)感情生活的道德
佛教称人为“有情众生”，也就是依情爱而生活的意思。人是感情的动物，感情生活是人人必须，离开不了的。那么一个人在感情生活中应该有些什么道德？对于感情生活应该如何处理？
讲到感情，人们往往对越亲近自己的人越有感情，人们良知也恐怕爱自己胜于爱别人。所以儒家说：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”又说“推己及人”，在儒家的观念里，爱有亲疏，爱由亲始，从尊敬自己的长辈推而及于他人的长辈，体恤自己的幼小广被至他人的幼小；从自己的父母、妻子、儿女，进而亲戚、朋友，由自己血缘至亲推广开来去爱和自己有相关的人。越有道德的人，爱心越扩大，甚而连亲疏差别都泯除，这就是民包物与、物我一体的胸襟，也就是佛教“无缘大慈、同体大悲”的心怀。
和佛陀同时代的提婆达多，本为佛陀的弟子，并且和佛陀是堂兄弟。后来心存不轨，背叛佛陀，三番两次想陷害佛陀。有时派人去行刺佛陀，有时驱遣恶象想踏死佛陀，甚至令人埋伏在佛陀经过路上，企图推下巨石把佛陀压死。一次又一次，极尽狠毒，务必致佛陀于死地才罢休。但是佛陀却一点也不计较，甚至于告诫弟子说：“你们要多尊敬提婆达多，他是我的善知识，我们因他而更坚强，我们因他而更能发扬佛道，他是我们推展佛法的逆增上缘。”没有黑暗，就显不出光明的可贵；没有罪恶，就显不出善美的价值；没有作恶多端的人，就显不出好人的值得尊敬；没有非道德的行为，就显不出道德的崇高。有道德的人，不仅爱和他亲近的人，甚至于陷害他的人，也一样的爱他。佛陀的感情，把他的慈悲推广到爱他的仇敌，佛陀的感情是无恨无私的慈悲，我们是佛陀的弟子，也要把感情升华、净化、扩大，让我们的感情生活合乎道德，那多如黄河泛滥的情欲之水，要能疏导，要能控制，最好，以慈化爱，以智化情，这是身为佛教徒所应该注意的。
(二)伦理生活的道德
佛教不仅是重视感情的宗教，佛教也是非常重视伦理关系的宗教。佛陀成道之后，没有几年，他的父亲净饭王去世了，王子们商量着：净饭王出殡的时候，大家自愿担负棺木。佛陀知道了，对大家说：“我也参加一分，尽尽我为人子的心意！”第二天，佛陀与王子们一齐担着父王的棺柩出殡。佛教对于慎终追远的孝亲之道是很重视的，佛陀躬身留给我们可贵的典范。佛陀自幼失怙，由姨母大爱道夫人抚养长大。佛陀成道以后，大爱道也要求跟随佛陀出家。当时印度最初的僧团，没有女众，佛陀也不主张妇女出家学道，但是对方是姨母，是抚养自己成长的长辈，佛陀为了尊重伦理，因此开了方便法门，允许大爱道等削发出家，以报答哺乳之恩。
唐朝的道明禅师，俗姓陈，人称之为“陈蒲鞋”。为了奉养高龄老母，编织草屦，售得微薄金钱，以为甘旨孝养所需，人们因为尊敬他的孝行，因此称他为陈蒲鞋。南北朝时代的北齐，有一位道济禅师，经常肩挑扁担，一头挑着行动不便的老母亲，一头挑着经书，到处讲经说法。人们因为恭敬他的高行，也尊重他的母亲，要帮忙禅师照老母亲，他总是婉拒说：“这是我的母亲，不是你们的母亲，我的母亲不论如厕吃饭，都应该由我身为人子的亲自来侍候。”佛教对于父母之恩的回报，是很注重的。
跟随我出家学道的青年弟子门，他们的父母到了佛光山，我总是竭尽热诚招待他们，弟子们就说：“师父！您事情忙，我们的父母由自己来招呼就好了，怎好劳动您！”我总是回答：“不要紧！我出来将近四十年了，离开了父母、师父，孑然一身到了台湾，虽然明知近八十岁的老母亲还健在，但是我有家难归，有亲难孝，你们的父母等于我的父母，分一点让我照顾，尽尽我的心意。”佛教并不是说出了家就不要父母，不重视人间的伦理关系，而是要由孝顺自己的父母，扩而孝顺众生的父母；从今生的父母，而推及过去多生的父母。上面我略举数例，说明佛教对于世间的伦理道德一样重视，并且重视层面更深更广，所不同的，仅是孝顺的方法、方向不一样而已。
(三)政治生活的道德
佛教徒应该不应该关心国家政治呢？佛教徒不分在家、出家，都没有离开自己的国家，人人对于国家的政治应该抱持几分的关心。我们每天早课都要唱诵“国土巩固，治道遐昌，佛日增辉，*轮常转”，意思就是民国、佛法，都希望它兴隆。初一、十五唱的宝鼎赞：“端为民国祝万岁，地久天长。”正说明佛教徒关心国家前途，祝祷国运绵长。
我们的教主佛陀也很关心政治。有一次摩羯陀国的阿阇世王和越只国有了纠纷准备发动战争，于是派大臣雨舍去拜访刚从越只国回来的佛陀，打探敌情。雨舍到了佛陀的精舍，佛陀知道他的来意，却故意不正面回答他，佛陀说：“你先请坐，等我和阿难谈过一段话后，再和你交谈。”佛陀于是转身问随侍在身旁的阿难说：“阿难！我们刚从越只国回来，你觉得越只国的政治，非常民主自由吗？”
“佛陀！越只国的政治非常自由民主。”
“他们的教育普及吗？”
“教育非常普及。”
“越只的人民遵守法律吗？社会讲求上慈下孝吗？人们具有宗教信仰、相信因果吗？他们的民风敦厚，对事业有贡献的热忱吗？”
阿难尊者对于佛陀的询问，一一肯定地答复“有”，佛陀于是很慈悲、很严肃地说：“假如一个国家具有自由民主的政治，上慈下孝的民风，信仰宗教因果，这个国家必定是富强的，外国的侵略是不会胜利的。”雨舍大臣听了佛陀含蓄的开示之后说：“佛陀！我很惭愧，侵略战争是不会胜利的，我已懂得了。”
我为什么要向各位说这段故事，因为我要告诉大家：我们的国家，自由民主，人人守法、教育普及，对上孝顺父母，对下慈爱一切，讲求宗教信仰的自由，认识因果报应的道理，仅凭这些，我们复兴基地的台湾，固若金汤，早在数千年前，佛陀已给我们最好的明示了。
(四)经济生活的道德
佛陀为我们揭示了“一切皆苦”的实相，更告诉我们解决痛苦的根本方法。因此佛教并不是要大家吃苦的宗教，佛教是指示我们如何追求究竟常乐的宗教。有人以为佛教反对享乐，要大家吃也吃不好，穿也穿不好，完全不重视经济问题，信仰了佛教，社会文明不能进步；其实，这完全误解了佛教，佛教的确是呵斥物欲，是反对过份耽迷于物质享受，过份沈沦物欲大海而无法自拔，佛教并不是漠视物质生活，其实佛教是非常重视经济、物质生活的。
佛经上描写极乐世界的建筑岂仅是用钢筋砖瓦建筑的大楼而已，而是用七宝建成金碧辉煌的楼阁；极乐世界的设备岂仅是地毯、冷气而已，它讲究空气调节，每天都是微风吹动，自然温馨；极乐世界里面的音响设备，是“出和雅音”，连流水、花树、飞禽都在以音乐作佛事，它的八功德水比我们的自来水还要清凉，它不但可以解渴，并且还可充饥；佛国的世界是很富有的国土，那儿没有经济萎缩、没有通货膨胀等危机，没有能源缺乏，没有经营之苦。住在那里的众生，享受最富庶，但却毫无贪着的经济生活。
佛教中有一些实践苦行人，希望借着淡薄物欲来磨链自己的意志，我们也不完全否定他的价值；但是在普通的社会里，适度地拥有物质文明的享受是合乎道德的。佛教虽然不否定经济生活的适度性，但是对于非法取得的财宝是不赞成的。举凡违背国法，譬如贩卖毒品、转卖人口的职业，或者违反佛法的不当工作，如屠宰、酒家、赌场的，都在禁止之列，也就是和佛教不杀、不盗、不妄语、不饮酒、不邪婬等根本大戒触逆的职业，佛教都不允许。佛教对于贪污舞弊的经济犯罪是反对的，对于诈欺背信的行为是不许的。除了上述各项之外，佛经上到处记载有七种不当之财不可以苟得，所谓七种非财是：(1)窃取他物，(2)抵赖债物，(3)吞没寄存，(4)欺罔共财，(5)因便吞占，(6)借势苟得，(7)非法经营事业。譬如偷盗、走私、倒会、囤积抬价、挪用公款等等都是非法的行为。求财要取之有道，非法求得的钱财，虽然眼前得到了，但是却种下了恶因，来世要加倍的受苦偿还。不如法得来的财宝，是不清净而罪恶的，是苦因而不是甜果。即使如法求得的钱财，也要用在有价值、有意义的地方。有钱是福德因缘所致，而懂得将钱用于合乎道德之处，更是需要高度的智能。
(五)信仰生活的道德
谈起信仰，容易先令人联想到神道教的拜拜，甚至有人误解佛教也是求神问卜的拜拜宗教。其实佛教是关心生命本源的宗教，有别于一般的宗教。综观台湾目前的社会大众，信神求神庇佑赐福的人多，而信佛依佛的道理奉行的人少，在他们认为佛菩萨不如神明的关系来得密切。在神庙里，我们经常可以看到信众，手中持着线香，双膝朝城隍老爷、仙公、妈祖的神案前一跪，喃喃祈求着：
“神明啊！请你保佑我升官发财，中爱国奖券。”
“妈祖啊！求你保佑我的儿子考上大学，女儿嫁一个理想的丈夫。”神明是否灵验也不管，总之如此一求，心里感到一切都很满意，在袅袅升腾的烟雾中，似乎神明也频频地向他们微笑点头。可是信佛呢？就不是如此了，佛陀告诉大众：你们要把自己的幸福、欢喜布施给人；你们要有“我不入地狱，谁入地狱”的气度；要牺牲自己，成就别人。两者互相比较一想：信佛，一切都要给人，我不是什么都失去，也什么都没有得到吗？信神，神会给我黄金美眷、功名利禄。算了，我还是信仰神明好了。
从这里使我联想到：一个不肖的子孙，只知向父母要求，真正孝顺的子女，只想奉献给父母。宗教的信徒也是一样，有出息的信徒，只求能奉献给宗教、给众生，不为自己求什么；没有办法的信徒，才想向宗教企求。大家不要以为不求什么就无所得，事实上“有心栽花花不发，无心插柳柳成荫。”无所求，将来所得到的更多，金刚经不是指示我们无相布施的功德更大吗？
一个人把自己的一切都交托给神，让神明去控制、裁决，实在是太愚痴、太可怜了。信仰宗教，应该是寻求心灵的自由，而不是增添桎梏与束缚。佛教是讲自力的宗教，幸福与快乐，可以用自己的双手去创造。佛教徒们！大家应该做一个正信的佛弟子，从神明的控制里走出来，呼吸佛光法雨的自由空气！
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