大约末法修行人多，得真实受用者少。费力者多，得力者少。此何以故？
盖因不得直捷下手处，只在从前闻见知解言语上，以识情抟量，遏捺妄想，光影门头做工夫。先将古人玄言妙语，蕴在胸中，当作实法，把作自己知见。殊不知，此中一点用不着。此正谓依他作解，塞自悟门。
如今做工夫，先要铲去知解，的的只在一念上做，谛信自心，本来干干净净，寸丝不挂；圆圆明明，充满法界；本无身心世界，亦无妄想情虑。即此一念，本自无生。现前种种境界，都是幻妄不实，唯是真心中所现影子。
如此勘破，就于妄念起灭处，一觑觑定，看他起向何处起，灭向何处灭。如此着力一拶，任他何等妄念，一拶粉碎，当下冰消瓦解，切不可随他流转，亦不可相续。永嘉谓：“要断相续心”者此也。
盖虚妄浮心，本无根绪，切不可当作实事，横在胸中。起时便咄，一咄便消。切不可遏捺，则随他使作，如水上葫芦。只要把身心世界，撇向一边，单单的的，提此一念，如横空宝剑，任他是佛是魔，一齐斩绝，如斩乱丝。赤力力挨拶将去，所谓“直心正念真如”，正念者，无念也。能观无念，可谓向佛智矣。
修行最初发心，要谛信唯心法门。佛说“三界唯心，万法唯识。”多少佛法，只是解说得此八个字。分明使人人信得及，大段圣凡二途，只是唯自心中，迷悟两路。一切善恶因果，除此心外，无片事可得。
盖吾人妙性天然，本不属悟，又何可迷？如今说迷，只是不了自心本无一物，不达身心世界本空，被他障碍，故说为迷。
一向专以妄想生灭心，当以为真，故于六尘境缘，种种幻化，认以为实。如今发心趣向，乃返流向上一着，全要将从前知解，尽情脱去，一点知见巧法用不着，只是将自己现前身心世界，一眼看透，全是自心中所现浮光幻影。如镜中像，如水中月。观一切音声，如风过树；观一切境界，似云浮空。都是变幻不实的事。不独从外如此，即自心妄想情虑，一切爱根种子，习气烦恼，都是虚浮幻化不实的。
如此深观，凡一念起，决定就要勘他箇下落，切不可轻易放过，亦不可被他瞒眛。如此做工夫，稍近真切。除此之外，别扯玄妙知见巧法来逗凑，全没交涉。
就是说做工夫，也是不得已。譬如用兵，兵者不祥之器，不得已而用之。古人说参禅提话头，都是不得已。公案虽多，唯独念佛审实的话头，尘劳中极易得力。虽是易得力，不过如敲门瓦子一般，终是要抛却，只是少不得用一番。
如今用此做工夫，须要信得及，靠得定，咬得住。决不可犹豫，不得今日如此，明日又如彼，又恕不得悟，又嫌不玄妙。这些思算，都是障碍，先要说破，临时不生疑虑。
至若工夫做得力处，外境不入，唯有心内烦恼，无状横起，或欲念横发，或心生烦闷，或起种种障碍，以致心疲力倦，无可奈何。此乃八识中含藏无量劫来，习气种子，今日被工夫逼急，都现出来。
此处最要分晓，先要识得破，透得过，决不可被他笼罩，决不可随他调弄，决不可当作实事。但只抖擞精神，奋发勇猛，提起本参话头，就在此等念头起处，一直捱追将去。我这里元无此事，问渠向何处来？毕竟是甚么？决定要见箇下落。如此一拶将去，只教神鬼皆泣，灭迹潜踪、务要赶尽杀绝，不留寸丝。如此着力，自然得见好消息。
若一念拶得破，则一切妄念，一时脱谢。如空华影落，阳焰波澄，过此一番，便得无量轻安，无量自在，此乃初心得力处。不为玄妙，及乎轻安自在，又不可生欢喜心。若生欢喜心，则欢喜魔附心，又名一种障矣。至若藏识中习气爱根种子，坚固深潜，话头用力不得处，观心照不及处。自己下手不得，须礼佛、诵经、忏悔，又要留持咒心，仗佛密印，以消除之。
以诸密咒，皆佛之金刚心印，吾人用之，如执金刚宝杵，摧碎一切物，物遇如微尘。从上佛祖，心印秘诀，皆不出此。故曰：十方如来，持此咒心。得成无上正等正觉。然佛则明言，祖师门下，恐落常情，故秘而不言，非不用也。此须日有定课，久久纯熟，得力甚多，但不可希求神应耳。
初心修悟要法
济群法师：看见心的本来《六祖坛经》是禅宗最为重要的经典之一，也是汉传佛教中唯一被尊为“经”的祖师著述。全称《六祖大师法宝坛经》，是禅宗六祖惠能大师于韶州大梵寺等地所说之法，由门人记录、汇总并流传于世。
禅宗是汉传佛教的八大宗派之一，曾盛极一时并流传至今。太虚大师说过：中国佛教的特质在禅。可见其特殊地位。由此延伸的禅意、禅心、禅茶一味等词，也广为教内外人士所熟知。或许人们未必能说出这些词的真正内涵，但都知道它代表了一种意境，一种精神高度。
从修行意义上说，《坛经》开显的方法，能使我们以最快速度开启内在智慧，亲见本来面目。换言之，这是一条修行捷径，故称顿教，是直指人心、见性成佛的法门。
那么，顿教何以能化繁为简？又该如何认识顿教法门的特殊性？比如开悟、成佛，究竟向何处开启，又靠什么成就？这就需要知道，佛法修行的重点不在别处，而是在我们的心。开悟固然不离自心，成佛也要靠心体证。因为成佛不是成就外在的什么，不是职称，不是地位，不是功夫，而是对诸法实相的究竟通达，对一切众生的平等慈悲。所以，禅宗自古以来就被称为心地法门，是从内心入手，完成生命的觉醒和解脱。
学佛，首先要认清这样一个重心，明确这样一个目的。从本质来说，佛法是简单而非复杂的，是直接而非迂回的。只是由于众生的根机千差万别，佛陀才会因病与药，开示种种法门，演说诸般经教。但他所做的这一切，不是为了建立一套庞大的哲学体系，而是从不同的契入点，引导我们将目光转向内心，转向这个和我们生死相随但又始终面目模糊的心，进而看见心的本来。
佛法认为，心分为两个层面，一是妄心，一是真心。所谓妄心，即充满颠倒妄想的心，是迷失本心后由无明演变的种种妄识。所谓真心，即心的真相，心的本质。
在佛教典籍中，阿含、唯识等经论侧重从妄心阐述，以此构建修行法门。其中，阿含经典主要讲到前六识，即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，属于我们能意识到的部分。而唯识学进一步讲到第七末那识和第八阿赖耶识，这是属于潜意识的部分。
我们之所以成为凡夫，正是因为这种潜在自我意识的作用。末那识的特点是执阿赖耶识的见分为我，由此形成对自我的错误认定。我们现在的人格就是建立在这种误解之上，进而发展出贪嗔痴等种种烦恼。一旦改变染污的末那识，即可转染成净，转识成智。
唯识还告诉我们，在妄识系统中，除心王外，还有各种心理活动，即心所。每个心所的形成，都有各自的特征、规律和条件。唯有了解凡夫心的运作规律，才能从根本上动摇它，解决它。心理学处理问题的方式，也是从妄心入手。可以说，这是一条常规路线，是立足于现有心行采取的对治手段。
此外，佛教还有一部分经典立足于真心的修行。所谓真心，又称佛性、如来藏等，是每个众生本自具足的觉悟本性，禅宗称之为“本来面目”。这正是佛陀在菩提树下悟到的——一切众生皆有如来智慧德相，只因无明妄想不能证得。《涅槃经》、《如来藏经》、《胜鬘经》等经典，就是围绕这一思想展开。
不论立足于妄心还是真心，目的都是帮助我们看清自己的心——了解妄心的目的，是为了解除妄心；了解真心的目的，是为了体认真心。
