中国佛教史概说：第八章 唐代的佛教(二)末法佛教与戒律 第三节 道绰和善导的…
道绰(西元五六二─六四五年)是山西太原盆地的并州汶水人，乃系研究《涅槃经》的权威学者，后住石壁山玄中寺，得亲见其开山昙鸾的碑文及著作，由此机缘而使他热心地进入净土信仰。那是隋炀帝大业五年(西元六○九年)，道绰四十九岁之时。从此深入了净土信仰之后，讲说观经，前后达二百遍，每日称名念阿弥陀佛七万遍，成了一位极其热忱的念佛法门的实践者。他着的《安乐集》二卷，便是接受北魏昙鸾的教学，为了末法时之到来及其时代的大众，所说的专修念佛之道。他在其中，采取了《观无量寿经》为其立场，承受了龙树所说的难易二道和昙鸾的自力他力之说，将佛陀的一代圣教，分作了圣道和净土二门的教相判释。以自力，修难行道，在此土优入圣阶者，名为圣道门；仗佛愿之他力，修易行道的念佛行，往生净土者，名为净土门。其结论则谓此一净土门，对于过了正像二时，也就是在佛灭千五百年后的末法时代的社会大众，乃是最为适应的唯一无二的教法。在实践行仪的种种行业方面，他认定称念弥陀一佛之名号，劝请专修念佛之行。他是发展了昙鸾的教学，并将其实践的行仪普及化、民众化了。因此，道绰对民众的教化，尽了最大的努力，常用木槵子作成念珠恳劝地方上的道俗男女念佛；对文盲之农民妇女，则教他们以数小豆来专修念佛，这种方法，称为小豆念佛。这是为了适应时机，以弘通其专修念佛的法门。由此而使太原、晋阳、汶水之山西盆地，凡在七岁以上的老少男女，都会唱念弥陀佛号。
依据残存于玄中寺的金石文得悉，道绰的德望，闻及于唐太宗，当太宗行幸北京太原之时，尝受皇帝之殊遇。他在唐太宗贞观十九年(西元六四五年)以八十四岁之高龄往生，他的教学，则有其弟子善导的继续而传进帝都长安。
善导(西元六一三─六八一年)出身于山东临淄，遍历诸方，因见西方极乐的净土变相而入净土信仰。他于贞观年中，参访并州道绰禅师，成为其弟子，尽受其专修念佛之法门。在终南山寂静之境的悟真寺，专修念佛，后至唐都长安光明寺和实际寺，为帝都的朝野道俗，弘扬专修念佛之教。他的著作，总称五部九卷，以《观无量寿经疏》(玄义分、序分义、定善义、散善义之四帖疏)四卷为首，此外是《法事赞》二卷，《往生礼赞》、《观念法门》、《般舟赞》各一卷。《观无量寿经》的研究和讲说之风，在隋唐的佛教界颇为流行。天台智顗、嘉祥吉藏、净影慧远等诸名德，均各以其自己的立场和宗旨，研究观经而着成义疏。就西方极乐净土而言，有的判作凡圣同居士，或则判作化身化土；对于念佛的行业，也有观相念佛与实相念佛之分，并不认为，愚恶凡夫仅靠口头唱念佛名，即能往生净土。此时的善导，便对诸师的主张，加以批判，制成了作为楷定古今的一部《观无量寿经疏》，以西方净土为真实的报土，称念佛名是往生报土的方法，明白地传承了昙鸾和道绰所立的净土教之本旨，主张于末法时代的今日，为与时机相应的法门。该书中所述的读诵、观察、礼拜、称名、赞叹之五正行，以及二河白道的譬喻，都很有名。五部九卷之中，除了义疏，另外的具疏则为基于前述净土教学之理论，对于日常时和特别时的行仪作法，所作的规定。日常行事的《方时礼赞》，是以韵文的偈颂为中心，加上敬白文，善巧地注入了声乐的方式所成的净土赞歌。善导一面在长安布教，一面又书写了《阿弥陀经》十万卷，广作流布；故也着有作为读诵作法的《法事赞》二卷。又造了净土变相三百余铺，用以庄严佛寺的壁面；那是描绘阿弥陀佛在西方的极乐净土，以无数圣众为对象的说法图景。同时藉此净土变相的图画，向文盲的妇女孩子们，鼓吹发起愿生净土之信心。由此而使善导的名声，誉满帝都，则天武后以脂粉钱，在东部龙门的奉先寺，造立大石佛，也命善导担负其检校的重任。他于唐高宗永隆二年(西元六八一年)六十九岁往生，门下有怀感、怀恽、净业等人，传承净土教旨，努力宣扬。
太虚法师：觉悟真我与往生极乐──十二年九月在汉阳水警厅讲──
佛法不在远求，即依现前世间事，能作得条条是理，事事如法，就是佛法。古之祖师有云：佛法在世间，不离世间觉；谓迷世间法是众生，觉世间法就是佛。若问众生迷的什么？可答云：就是佛所觉的。问佛所觉的什么？亦可答云：就是众生所迷的。是故佛与众生，本是一法，更无别法，只有迷悟之分而已。但现今世界上人，往往自命为聪明，不以为迷，孰知此正是其迷处！彼等所作一切事，都为著这一身，执此身为我。若问此我是何状，生从何来，死从何去，则茫然不知！但以为就是这数尺血肉之体、与几十年的生存而已，过了这几十年，血肉之身死灭了，则我亦没有了。如此看来，人生世上没有一点意思！且人人以为死了就完了，遂敢在这世界上胡作乱为，强陵弱的，众暴寡的，无所不为！以为既无善恶报应，死了即无事；但就现前的血肉身认定为我，凡我身所需要的衣食住财产等，专一贪求无厌，若贪求不得，就发愤怒，与人争斗，此皆由于不明白各自的真我，仅执定这个假我为是，所以作事不循道理。若问真我在那里？如何去明白他？则亦不必说远，亦不必说他个特别的名字，但就世人说死了就了的里边，找出一个死而不死的东西来就是。这东西如何找出呢？就显浅说，世人到了死的时侯，其身虽然将死，其心尚挂念父毋妻子财产等，不随他死；又如自寻死路的人，大半因为对不住人或受不住苦，就想将此身自杀，离开了他，孰知你纵自杀其身，而此为主要自杀的心，并不同他一起死，此不死的心，就是真我。从无始以来，尽未来际，任你经过几千万亿年，总是不会断灭的；不过、随生前所造的善恶业，轮回于六道中。如生前作事规矩，造善业，死后再变人身，善少的作平常人，善多的作富贵人，善更多的或生在天上作天王天众，享天上的福。若生前作事不规矩，造恶业，死后就不必得人身了，或变畜生，或变饿鬼，或入地狱，都随他恶业的轻重为转移。但人在世上，作善者少，造恶者多，所以佛经上说人身难得，就是这个缘故。
如前所说，既知我们有不死的心，不灭的真我，则知我们平常所执的假我，所谓数尺之身和几十年的生命，都靠不住，势必力求觉悟我们的真我。当知这不死的真我，本来不消为他贪求衣食住功名富贵等，他于这等事全不用著；且彼本来清净圆满，道德品行俱高，才能知识并美，万事俱足，全然不要外求一点。只为世人都迷了他，不知去享福，反以执著现前的假者，事事贪求，造无穷恶业，竟累他时常堕入畜生、饿鬼、地狱等三恶道中，就如奴隶犯法连累主人的一般。由是以谈，我们说学佛，并不是学一种奇怪的法术，只是要觉悟我们平常所迷的真我。真我既明白了，则知不要再为这假我去贪求，于是各人循著世界正当的道理作一切事，自然士、农、工、商各安其业，各得其所，国家也可安宁，世界就此和平。况平日习惯作好事，造善业的到临命终时，这种好习惯仍然现于心上，真我乘这好景象遂去受生为好人。若平日习惯为恶的，到临终时好景象总不会发现，一定只有恶景象，真我乘著恶景象就往三涂受苦去了。由此看来，三世因果，六道轮回，虽是这死而不灭的真我去受，实在都由平时造善恶业成了习惯，到他日受苦乐报，丝毫不能改易了。是故我们要想现在作个好人，将来得好结果，务须先觉悟这不死的真我，照著世间正当的道理，诸恶莫作，众善奉行，造成一种好的习惯才是。
上来所说，照世间法去止恶行善，固然获得福报，后世为好人或上天作神等，但总在三界轮回之中，福尽还堕，罪灭复升，时上时下，头出头没，终是危险！若要真实离苦得乐，求一万全之策，只有一个念佛法门，更没有再好了！此法门是释迦佛的大慈悲心，怜悯众生自力不足，不能一生修行即了生死，一生不了再转一生，容易迷惑，若造恶业，堕落三涂，前功尽弃！于是教人但念阿弥陀佛，求佛力加被，虽自力薄弱，亦可借佛力接引，往生西方极乐世界，一生彼土，永不退转，所以最为安全。盖我们现住的娑婆世界，是此土众生恶业感召的，故现种种苦恼不净；彼之极乐世界，是阿弥陀佛大悲愿力及诸菩萨善根力结成的，故现七宝莲池种种快乐境况。但彼土虽隔此世界十万亿佛土，若求往生，亦不为难。但照前说，平日知道止恶行善，更念阿弥陀佛名号，就可往生。因为阿弥陀佛原来造彼世界，并非专为自己享受快乐，是要接引十方苦恼的众生去同享快乐的。他既有此心愿，我们若又发心求往生，则佛的心与众生心两相感应，就如打电报一样，这边发机，那边就知道了，不费多少时间，又不须走一步路，只要你念他，他就决定来接你去生。以此言之，阿弥陀佛的大愿，譬如大轮船、大火车，不信念佛的人，是不肯上他的船和车，信念佛的人，如上了轮船、火车，无论什么不中用的人，卧在船车内不作一点事，也就到了。所以念佛这个法门，是千稳万当，不问上中下三等人都能修行的。
就今日所说，总括大略，是说佛法都在世法中，不必去求诸远，但觉悟我们这死而不灭的心，依世上正当道理去作，培其善根，再加念佛，则决能往生净土，了脱生死，成就佛道，这就叫作学佛。所以、我说学佛并不要离了世间法去学。就诸君今日职位言，是在警界，正好就警察中应作之事，一一作得合理如法，与佛法不相违背。
更加以念佛，则现前几百警察，就是将来几百尊佛。佛远乎哉？未之思也！夫何远之有！
(唐大圆记)(见海刊四卷九期)
(附注) 原题“在汉阳水警厅演讲”，今改题
