【「须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？」须菩提言：「如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。所以者何？一切贤圣皆以无为法而有差别。」】
讲记：「须菩提啊！你的意下如何呢？如来有得到无上正等正觉吗？如来有所说法吗？」须菩提回答说：「如果我真的了解佛陀所说的真实义理，并没有什么一定的某个法可以称为无上正等正觉，亦没有哪个一定的法是如来可以解说的。为何这么说呢？如来所说的法，全都不可执取、不可明说，不是法、也不是非法。为何如此呢？因为一切贤圣全都是由于同一个真实无为的法而有三乘的差别。」
〈无得无说分〉，这是《金刚经》的第七品。上一品中 佛说：「法尚应舍，何况非法。」接着在这一品中又说：「须菩提啊！你的意下如何呢？如来有得到无上正等正觉吗？如来有所说法吗？」须菩提答覆说：「没有一定的哪一个法可以说它叫作无上正等正觉，也没有哪一个法是一成不变而可以让如来为众生说明。」
这意思在说什么？这根本就不是在说世间的某一种法或所有法。若是单从字面来了解，一定差之千里；因为这不是意识层面所能理解的意象境界，必须证悟佛菩提以后才能理解。须菩提既要从实相法界来回答 佛的提问，又不能泄露了法界实相的祕密，因为悟缘未熟的人是不该知道这个宇宙中最伟大祕密的；然而须菩提却答得很具体，同时又保护了宇宙中这个最大的祕密，也显示了 世尊智慧的至高无上。也就是说，须菩提实证的空性智慧以及世间法的智慧都很好，他绝对不会自作聪明乱答，所以他讲话很小心。
佛问他说：「你意下如何呢？我释迦牟尼佛有得到无上正等正觉吗？如来我曾经为大家说过法吗？」一般人听了这话会觉得奇怪：释迦牟尼佛正是因为已经证得无上正等正觉，才会叫作成佛，才会出世度化众生求证佛法，为什么突然间又问了一句说：「我有得到无上正等正觉吗？」而且明明成佛转法轮以来，至少初转法轮的声闻缘觉菩提都已经转过了，已经十几年过去了，已经将近二十年了才开讲《金刚经》；明明《金刚经》现在也正在宣讲，难道真的没有讲过佛法吗？可是现在却又突然问须菩提说：「我释迦牟尼有所说法吗？」当然诸位都知道：佛陀会这样问，一定是有道理的。因为 佛是无上正等正觉者，绝对不是精神病者胡言乱语，怎么可能明明知道自己说法已经十几年，却来反问人家说：「我有说法吗？」明明成佛了，却问人家说：「我有得到无上正等正觉吗？」这不是很奇怪吗？须菩提当然知道这个道理，所以他很小心说话。
面对 佛陀回话时要特别小心，不能随便乱回答，所以他回答说：「假使我懂得、我了解佛陀您所说的法义，以这个前提来说，没有一个法可以说它叫作无上正等正觉，也没有一个确定不变的法可以让如来加以宣说。」这是什么意思？这就像般若系列的二转法轮经典常常说的「法无定法」。又说「如来无所得」，因为成佛是没有所得的，有所得就不是成佛，只是三界中的有为法。所以，释迦牟尼佛成佛以后，脸上不会写着某某佛的名字，也不会写着「佛」一个大字在脸上；而成佛纯凭智慧，不是凭各种有为法、有相法，因此也没有所谓无上正等正觉可说；要从众生的凡夫境界相对来说，才会说 世尊是无上正等正觉。佛说法的时候不会永远一成不变地说，有时候这样讲，有时候那样讲，所以说「法无定法」。
没有定法可以名为无上正等正觉，也没有一定的法如来可以说它是法界实相唯一的绝待的法。须菩提接着说：「为什么会这么讲？那是因为如来所说的法，都不应该取，也不应该说。」菩萨所悟佛菩提道的这个法，如果要用文字来解释的话，其实你再怎么解释都讲不通，也都不贴切。这个法的弘传最贴切、最主要的还是在中国禅宗，因此，以禅宗的祖师公案来比喻说明这一句经文「如来所说法，皆不可取、不可说」，才是最贴切的。譬如说，有人问云门禅师：「如何是佛？」云门回答说：「绿瓦！」浅学凡夫还没有弄清楚，就认为绿瓦就是佛；可是明明无情不可能是佛，为什么云门答复说绿瓦呢？
过后不久，又有人来问云门禅师：「如何是佛？」这回云门说：「露柱！」说是裸露而深插在空地上的柱子。......有时候云门回答说是绿瓦，有时说是露柱，有时说是干屎橛，有时候又讲花药栏，有时候又说是胡饼，那么到底你要认取哪一个答案呢？然而说了这么多，其实就只是这两句话：「如来所说法，皆不可取、不可说。」只能从弦外之音听取。你如果取绿瓦，明天他又说露柱；你如果认为就是露柱，后天他又说干屎橛，所说并无定法；那到底是什么？如何是佛呢？云门就像 佛陀所说的法一样，其实全都是在讲佛、在讲如来，都是在讲自心如来──此经；但是他可以用很多的语言不着痕迹地讲出来，却是只有已经生起慧眼的人才能听得懂，所以经中才说「法无定法」。
......
所以说，佛法─真正的佛法─不是法，也不是非法。这就像道教的《道德经》讲的：「道可道，非常道；名可名，非常名。」老子还真会掰。可是他这两句话掰得很好，真的有道理；不因为他不是菩萨，就说他讲的全都没道理；问题只是他纯凭思惟而这样说，因为他了解：道理一定是如此的。只是还没有亲证罢了。真正的道，就是自心如来；祂是可以讲得出来的，但是当你讲出来时，所讲的已经不是那个道。你可以把这个道称为如来藏、阿赖耶识、大梵、真我、如来，你怎么称呼祂都可以；但是当你讲出来那个自心如来时，其实并不是外道所讲的大梵，也不是错悟者所谓的真如、真我，其实你讲的就是你的自心如来。可是当自心如来的名称被讲出来时，这已经是名词了，却不是你所悟的自心如来了；所以你如果找到了，你就不再取自心如来这个名字，就是不取法了。
佛在《楞伽经》中说：我如来广有多名，有无数名。其实，外道所讲的大梵、因陀罗，套一句现在比较现代的名词叫作造物主、上帝、大梵天，是能生有情及万物者，讲的都是「我」、「自心如来」；而外道们都无法证得这个大我、如来，都是依想象而施设建立、而为世人乱说一场。可是自心如来到底是哪个？你如果好奇，现在站起来请问：「自心如来是哪一个？」我当然不能跟你明讲，免得害你知道以后智慧还是生不起来，将来反而可能因此谤法。然而你已经大老远跑到正觉讲堂来问了，我就正经八百告诉你：「是自心如来！」这不是开玩笑，我真的已经告诉你了。你如果有一天真的证悟了，就会听懂了，因为你听到弦外之音了，这时候你才会真的懂：原来那个自心如来、那个如来藏并不是一切法，一切法是从祂所生，祂不属于一切法；祂不摄在一切法中，所以祂不是法，你当然不能说祂是法；从祂所生的才能叫作一切法，可是能生诸法的祂并不是法。
但你悟后还是会再回过头来，说祂不是法、说祂「非法」；可是被生的蕴处界及三界万法又明明跟祂同在一起，诸法都是祂所生，依附于祂而运转，也不能够说祂不是法，所以又叫作「非非法」。......
-----平实导师《金刚经宗通（第二辑）》 〈无得无说分〉第七
佛说天下有五难佛言：天下有五难：贫穷布施难、豪贵学道难、制命不死难、得睹佛经难、生值佛世难。
这一章讲天下有五难。
「贫穷布施难」，自己很穷，还要布施，很难。有一则贫女点灯的故事：一个乞丐婆，什么都没有，拿破碗求到半碗油，拿到佛前供养，当所有灯都熄了的时候，却只有她那盏灯还亮著;阿难问佛原因，佛说这盏功德最大，因为自己贫穷仍知道要布施、供养。此生已经贫穷了还不布施，来生会更穷，所以有钱没钱，都应该要布施。至少看到别人布施或别人得到布施，都要生欢喜心。
「豪贵学道难」，有权势地位的人，学佛困难。他们事业忙，身分尊贵，到佛前不愿顶礼三宝，怕人家笑他们迷信，其实是自认为了不起。有些大官在位时，不想也不愿学佛，等到卸任后，没钱没势时，才知道要学佛修行。其实，公门好修行，有钱有势时如能学佛，一句话就能救许多人，影响很多人学佛，这才是行菩萨道。
「制命不死难」，制命是说一定要死，如何救都没有用;也可能是指犯了非死不可的罪，救他很困难。我们应该不要去触犯死罪，而且不要寻死。最近报载有一位太太，自杀五次都遇救未死，到第六次真的自杀成功而死了，或许她有被逼得非寻死不可的原因，但如果能用这种勇气来做自利利人的事，不是很好吗?又为何要寻死呢?
「得睹佛经难」，一般人是不容易看到佛经的，尤其古代印刷术不发达，更是困难。有的人说佛经很深奥，看不懂，虽然他不反对别人读佛经，但自己却不会去读;有的人则是没有机会读佛经。佛经真的难懂吗?其实，通常被人认为难懂的，是梵文音译的名相，但这是可以透过字典查询的。
「生值佛世难」，能出生在有佛时代是非常不容易的。释迦世尊住世八十年，成道后的弘法时间有四十九年，我们这个地球，只有在那四十九年之中出世的人才能见到佛。佛法在世间也有期限，期限一过，世间人就是希望信佛也见不著佛法了。所以我们虽不是生值佛世，但至少还有佛法可听;虽然读起佛经来有一些困难，但只是小难，而非大难。
