静蔼。俗姓郑，河南荥阳人，少年时到寺院游玩，看到描述地狱种种状况的变相图，内心非常恐惧，因此想要出家修行了脱生死，于是前往瓦棺寺，依止和禅师剃度出家。年十七岁时，受具足戒，严格护持戒律威仪，并通达贯彻各种经论。平日修行大慈悲心的法门，凡是蚕丝绸缎华丽彩绣的衣服，和由众生皮革所制的衣物鞋履，一概都不披戴穿著，终身只穿著由粗布所造的衣服。
北周武帝将要消灭佛法时，静蔼法师特地前往京城，向朝廷呈递书面的文表，为佛教论理申诉，当面反抗皇上的圣旨，请求皇帝不要消灭佛教。但是他的申诉抗议，终究不被武帝采用，因此静蔼就携带著门徒，进入终南山隐居。后来又潜藏到太一山的锡谷当中，自己披著粗麻做的破衣，暗自地阐扬大乘佛法，他有许多的撰述著作，都隐藏在岩石洞穴之中。
静蔼悲悼佛陀伟大的佛法已经沦落荒废，因此告诉弟子们说：‘既然无益于这个世间，我准备要舍弃身命，往生极乐世界。’有一天，他独自坐在另一个山洞中，命令侍者下山去，明天再早一点上来。侍者离去后，静蔼就跏趺端坐在平坦的磐石上，自己亲自用刀子割下自己身上的肉，一段一段的铺在石头上面。又把肠子拉出来挂在松树的树枝上，五脏六腑都暴露在身外，身上的筋骨、手脚、头部和脸面，都以刀子完整的割碎分解。最后再以刀割下心脏，捧著心而命终往生，当时是北周武帝宣政元年(西元五七八年)七月十六日，时年四十五岁。侍者隔天早晨到达山洞的时候，只见到静蔼还合掌捧著心，就如同他最初入座时一样，向著西方端正跏趺而坐。法师的骨骸之间并没有遗留任何的血迹，只见到白色的乳液大量涌出，凝结于石头之上，又看到用手书写的偈颂遗留在石壁之上。其文章曰：
‘诸位有缘人，无论是在家出家、男子女人，皆应当要好好安住自心，在佛法中不要生起退转的念头，若生退转之心者，则将失去种种善根利益。我以三种因缘要提早舍此身命。第一个是，我觉悟到此身有无量无边过患的缘故。第二是，我无能护持佛法的缘故。
第三则是，我想要速得见佛的缘故。’其偈颂曰：‘无益的色身，不但浊恶不净，而且又烦恼人们去为他奔波劳役。因此我解剖身形将它铺于枯石之上，毁损身体而将它散挂在山岩的松树枝头。无论天、人、阿修罗、山神树神，那些有心追求佛道的人，见到我舍身命的人，祈愿让这一些众生，凡是见到我骨骸的，其无明烦恼的大船，皆能覆没消失。愿令众生，凡是听闻到我舍身命的人，天耳神通皆能成就，菩提正觉究竟圆满。愿令众生，忆念我时，具足一切禅定念力，多闻智慧总持佛法。我此报身一旦消灭，则色身四大分散凋零，清澈泉水和幽深山林之间，我曾往来的小径，不久就会埋没了踪迹，原本就寂静的山洞石室，则更将无声无息不见人烟。愿把我色身普遍地布施给一切禽兽，乃至昆虫，凡是食我肉、饮我血的一切众生，皆能善根充满、福慧具足。愿我未来，速成无上正等正觉，身心自在，普遍十方超拔济度一切有情。
诸有缘人应当觉悟，我们所拥有的这个色身，本来就不清净。身体的下半身，是个屎尿充满的皮囊，九孔常常流出不净之物，就如同残破漏水的水塘堤防。此身令人厌恶，臭恶得令人不敢瞻视观察，此身是由一层薄皮包藏著脓血，尘垢染污弥漫涂满了全身上下。此身恶臭污秽，犹如死狗的尸体。此身是由六根六尘虚妄和合而成，而不是从其他的鬼神梵天创造而产生。应当观察这个恶臭的身躯，终究是被无常所囚困系缚，不得自由，无论进退来去行住坐卧，都总是不免遭受无常之苦。死亡之后如果遇到蝼蚁昆虫，则此身难保。凡是执著身命的人，此生必无所得，终究失去一切。命终之后，不免为狐狸野狼撕裂吞食，终归化成腐肉虫蛆。
无论天人男女、好丑贵贱，必定为死神之火所焚烧，暂时见到的一切容色相貌，都是如电光火石般，刹那幻灭了不可得。死亡侵扰了所有一切的众生，是种种怨苦中最令人怨苦的。因此我视此身如仇敌，誓愿断除这个生死的根源。此身无可爱乐，具足种种烦恼，就如同充满毒蛇的箱子，是由地水火风四大假合虚幻地围绕而成，百千病苦居于其中交缠困扰。凡是有三界形色执著的众生，终究必定众苦聚集。色身是老病死亡的痛苦深渊，身心之中具足了一切的火热烦恼，有种种无量的过失缺陷。
此身本来就没有我可主宰，因为一切都是业力的支配、不能自在如意，在本无实体的情况下，众生却颠倒计度妄想执著有一个我的存在。这个虚幻无我的色身，就是凡夫自以为可以自做主宰的;我，而坚执贪恋不舍的。由于众生久远劫来无明迷惑、颠倒妄想的缘故，因此而隐藏了本来具足一切善法功德的清净自心。虽然自以为在长养色身，却不知道它早就如同死尸一般毫无可乐。无量劫来我们早已弃舍转换过百千万亿不净的色身，所流的血、所饮的乳，就如同大海一样浩瀚无边。过去死去的尸骨堆积起来，有如须弥山那么高，而将来要受的生死，更是几倍于以往所曾遭遇的痛苦。生死轮回当中，根本毫无所谓的利益可言，只是徒劳地蒙受艰难辛苦而已。
我对众生既没有丝毫帮助，对佛法的衰微又于事无补，因此忍痛舍弃布施色身，希望舍身的功德能无量无边，以期能够誓不退转于佛道，永远出离于四生的苦痛深渊。当我舍此污秽浊恶的身形之后，期愿能够往生西方极乐净土，于一念间莲华盛开，化生于阿弥陀佛面前。速得亲见十方诸佛诸大菩萨贤圣海众，永远辞别三途之中无量的苦难，于佛的菩提正道决定得不退转。即刻获得五种神通，自由自在飞行无碍，于宝树间饱餐正法，究竟证得无生法忍。既能悟入清净法身的解脱自在，同时又能不失大悲心，不断灭舍弃三界的众生，以消灭魔道护持正法为首要目标。速得超登于十地菩萨的福慧圆满，神通变化无有边际，德行具足四无所畏，号称如来大觉法-王。
期愿舍弃此身之后，早得令此身心自在，既得法身清净自在，更回入种种六道众生之中，随顺因缘地在能够利益有情之处，护持佛法救度众生。大众应当要知道，世间所有的业缘终归灭尽，一切有为的造作亦复如是，就如同梦幻泡影般地刹那幻灭。三界之内悉皆无常，时时令我们不得自在。一切的众生，无论是他杀或自己死亡，终究还是归于三界轮回的无常法里，这是有智慧的人所不乐于居处的地方，大家应当常常如是思惟。一切的因缘既然合会聚集如此，所以我的业缘也当灭尽于今日。’
摘录自《续高僧传》
索达吉堪布：苦才是人生第二章不经逆境，怎能见真情索达吉堪布：苦才是人生 第二章 12.不经逆境，怎能见真情
当自己条件比较好时，很多人都谦恭顺从、赞叹有加；而一旦你落魄了、生病了，非常需要人安慰和照顾，此时愿意陪伴你的，恐怕是屈指可数。
现实生活中，很难分辨出谁是善友、谁是损友。真正的友情，在顺境中难以发现，往往是于逆境中才见真情。
《伊索寓言》中讲过一个故事：
两个朋友行路时遇到一头熊，路边只有一棵树。其中一个立即爬上树躲了起来；另一个人无路可走，只好躺在地上，屏住呼吸装死。
熊走进装死的人，嗅了嗅。因为熊不吃“死人”，于是就走了。
熊走之后，树上那人下来了，问：“熊刚才对你说了什么？”
“熊给了我一个简短的忠告：对于在危险面前把你抛弃的朋友，决不能与之同行！”
还有一则寓言说：
阿凡提担任官职时，门庭若市，趋之若鹜者不计其数。
一位邻居冒昧地问：“你家整天人来人往、车水马龙，你到底有多少朋友呢？”
阿凡提平静地回答：“等我削职为民时，再告诉你。”
相信不少人对此也深有体会。当自己条件比较好时，很多人都谦恭顺从、赞叹有加；而一旦你落魄了、生病了，非常需要人安慰和照顾，此时愿意陪伴你的，恐怕是屈指可数。
这说明了什么？能同富贵的，不一定是真正的朋友；能共患难的，才是真正的朋友。
