情到深处人孤独
第二篇 面对无常
第四章 如何在无常中生活得更好？
⊙想到生的乐趣，生固然可以留恋；但想到生的苦趣，无常也不一定是恶客。无论贵贱，无论贫富，其时都是「一双空手见阎王」......
—鲁迅(朝花夕拾。无常)
在本书的前面，我们曾经谈到关于「无常是一种简单的日常知识」这件事。在第一篇：「认识无常」中，我们则讨论、分析，并且真实地对世间的种种事物作了一番观察，也得到了几个简单的结论，那就是：世间的一切事物，包括物质的，或是精神的，都是不会永久保持不变的。由于一切都是由直接条件和间接条件的配台，也就是「因缘和合」的情况之下所产生的，所以一旦其中的条件或元素有所离散或分解，变化于是发生。我们把这种动摇的、不稳固、不安定及会败坏的现象叫做「无常」。
认识无常，掌握了这种「简单的日常知识」之后，对于我们有些什么帮助呢？
有句话说：「知道了一件事，而不去做，那就是还没有真正知道。」同样的，认识无常、知道无常之后，却不能利用这种知识来给予我们本身一些帮助的话，那么，这种认识将是没有意义的。在本章中，我们将会对「如何在无常中生活得更好」这个问题进行讨论。
首先，让我先提出一个问题，请你仔细的想一想：知道了无常的现象之后，是不是会使得一个人变成悲观、消极的呢？
◆无常非悲观
懂得去追究世间的实相，去分析事物的生灭，而洞察缘起的道理和无常的现象的人，是一个积极而真正懂得生命的人。为什么呢？因为惟有知己知彼，才能百战百胜；唯有在了解自己所处的形势、状况之后，才能妥当地处理、面对一切事物。这不是要比那些浑浑沌沌，盲目被欲望和感官刺激所奴役的人强过千百倍吗？
如果不懂得你所拥有的一切将会失去，你又怎会懂得珍惜；如果不是懂得人生能够相聚的时间不长，又哪会惜取机缘、彼此关心呢？如果不懂得生命苦短的话，人们不免虚耗生命、不求上进。如果懂得酒醉终归会醒，也就不会再有借酒浇愁的痴人了。
但是，这种知道和懂得，必须是清清楚楚、明明白白地如实知见。不是单凭听见他人说说，或者背几句「人生无常」的句子便算数了。所谓如实知见，就是所知道的要像「看见」真实的情况那样。必须做到心细如发、明察秋毫才是。
本书上所记载的知识或者别人口中所说的道理始终是他人的知见，并不是我们本身所具有的知见；充其量，本书或别人所能给予的只是指示或说明。这些指示或说明使得我们比较容易发现无常的实相。可以这么说：真实的知见来自于真实的观察。
要了解身体的无常，便必须从对身体的直接观察下手；要了解心的无常，就必须时刻观察内心的动念；要了解世间的无常，便必须时时注意、观察周遭的环境和事物。
这种种的观察和了解不正是在对生命作一番积极的探知吗？却又何来悲观？
认识无常，那是为了更了解生命的真相；而洞悉生命的实相，则是为了使自己活得更好！
◆无常并非绝望
无常的现象，使得所有快乐转眼消逝；同时，无常的现象，不也公平地让再大的痛苦也终归消散吗？
切莫愚痴地期盼一切恒常不变。若果真的一切都是永久的话，那么，痛苦又怎么可能被消除，而让安然、自在所替代？我们岂不是注定了非得要一辈子在痛苦中挣扎、纠缠？
如果不是无常，我们又怎会由蒙眛无知而变为清醒、知觉。过去我们并不知道世间的一切都是因缘和合的，现在我们知道了；过去我们在痛苦难过时，总会以为这种折磨是永远漫无止尽的，现在认识了无常，知道痛苦终于会成为过去，因此而对痛苦的现实多了一分安慰与宽心—这种种转变，也是无常的表现啊！
无常，所以一切变得可能。如果不是无常的话，也就没有所谓的人生。一切将是停顿的，就像电影中被定格的画面一样：没有动作、没有声音......甚至连这个被定格的画面也没有。
有人认为，对无常的认识不禁会令人感到绝望。既然一切终归坏灭，那么，努力还有什么意义呢？这种想法未免太过消极了。我们先来打个比方：我们都知道自己有一天会死，但是当你在水里遇溺时，难道就不设法求生了吗？你当然不会那么愚蠢—在这个生命发生剧烈的转变而导致死亡之前，这个生命暂时还是属于你的，就像一辆还没有成为废铁的汽车一样，是可以被你物尽其用的。
在不住流动的溪流中，我们移动我们的肢体，划动着在水流中泅泳；在生命的洪流中，不也一样吗？
在生命来到尽头以前努力着，使自己活得更好、更愉快，不也很好吗？
◆无常带来希望
前面曾经说过：无常，所以一切变得可能。这个「可能」，也就意味着创造和希望。
在无常的法则下，我们拥有了为未来的日子创造幸福的可能。千万不要以为这种幸福是永恒不变的—这将为你带来痛苦，并且破坏你的幸福。最大的幸福就是能够时时保持内心的安然、平静。不要被外在的种种扰乱你内在的安乐、宁静。如果你的身上已经中了一支毒箭，为什么要让你的心也被射中另一支毒箭呢？让身体的痛苦只是属于身体的因缘和合，切莫因此而使自己变得慌乱而手足无措；冷静、理智地处理你的身体所面对的问题：如果伤口正在流血，那么，就替它止血吧！如果伤口有毒液的话，就进行消毒吧！为什么要因此慌乱而怨恨愤怒，使你的心理也加重负担呢？何必让身体上的伤口来划伤你的心？
如果你是一个母亲，那么，好好地爱你的孩子吧！如果你正在读书，那么，好好地准备你的功课和考试吧！这是你的责任和职守；只要你不以「你是一个母觊」的身分要求什么，你就不会因为这个身分而苦。只要你不为考试的成绩而患得患失，那么，作为一个学生其实是一件非常幸福的事情。如果你已经履行了作为一个母亲的责任，已经完成了对你的孩子所应有的教育与照顾，那么，你还忧心些什么？如果作为一个学生的你，已经尽力、用心地求学，那么你已经为你的考试成绩创造了一个好的因缘。好的条件当然会产生好的结果；那你还担心些什么呢？
其实，人生的幸福并不是那么遥不可及的，是不是？一切只在于平常、自然！
◆无常使痛苦的人生起勇气
如果你现在正受到严重的困扰，被难过的情绪所层层捆缚，那么，你最想听到的一句话应该是：「这一切很快就会过去！」这句话将带给你的欢喜、雀跃何止万分！
而如果你确实知道，并且肯定：「这种痛苦是不会永久的！」这不是可以使得颓丧、悲伤莫名的你激起无限的勇气吗？
无常使乐转苦；同时也使苦转乐；无常的转变是自然演变的一种现象。使我们痛苦的并不是无常，而是对常、对永恒、对不变的执着。只要我们真正洞悉无常，我们便可以坦然面对无常；如果可以坦然面对无常，又何来绝望？何来所求不得？
正因为我们贪恋着感觉所带来的快乐，而对这种感觉的转变生起痛苦、抗拒。如果不贪恋快乐的感觉，那么，所谓不好的感觉也只是一种自然生灭，又何来苦恼？
因此，当我们觉得痛苦时，冷静地观察它、分析它、看透它—是的，它终究会成为过去。事实上，它只是某个事物的生灭，某个念头或感觉的生灭。
不要向痛苦低头，因为它并不能永远困扰你；不要被痛苦迷惑，因为它也只是因缘和合的，一旦因缘分解，它便会转变以致消失得无影无踪。
◆认识无常是为了活得更好
认识无常是为了活得更好；认识无常也是为了灭除烦恼、痛苦；所以，佛法才说「无常」。
佛法是灭苦之道，也就是熄灭苦恼的方法。佛陀为了熄灭人生的种种苦恼而出家修行，他所追求的，就是对世间实相的洞察，对苦恼根源的发现。佛陀像是一个专科医生那样，为人生的苦恼找出了根源，然后将这个「毒瘤」一刀切除，使得毒性不再蔓延，使我们的身体恢复健康。所以，佛法也是清净之法。
由于无常的变迁为我们带来了种种烦恼、痛苦，所以对它有所认识是必要的。当我们认清无常的真相之后，也就找出了苦恼的根源：对「常」的执着。如此一来，病源已明，病也就易于痊愈了。所以，我们才会说：认识无常是为了活得更好。
甚至我们还可以用一种比较轻松的态度看待无常，那就是：无常的变化使得人生充满乐趣，时时为我们带来惊奇！
无常，使我们的生活不致于枯燥乏味。使得我们对一本小说有着追读下去的兴趣的，不也正是这种「未知的结局」吗？那么，有时也把人生当作一本还没有看完的小说，并以此来保持一份对生命的热诚和继续努力下去的欢喜吧！虽然明知小说必有结局、终章，但是一个怎样的结局呢？究竟是悲剧收场或是大团圆的喜剧性落幕？这些都是使得我们充满兴味地去阅读一本小说的推动力。同样的，虽然明知会有死去的一天，但那是一个怎么样的结束，不也是很令人感兴趣的吗？更妙的是，在这本叫做「人生」的「活书」里，主角是我们自己、作者也是自己！在经历了几番悲喜、层层苦难之后，我们是否也可以像那些证果的圣人们那样，了无罣碍地说一句：「我的生死烦恼已经结束了，清净的行为都已经建立，应该履行的义务职守都己被履行，自己知道不会再有任何烦恼束缚了。(「我生已尽，梵行已立，所作已办，自知不受后有。」)那就得视乎我们是否努力精进了！
总的来说：使我们生起痛苦、烦恼的，并非「无常」本身，而是我们对「无常」的拒绝接受和对常的执着、不舍。可以说，苦恼是由于对无常的无知所引起的。因此，只要真实认识无常、坦然面对无常，并且，努力地把握眼前的每一个「此刻」，把心安住在每一个「现在」—不去眷恋、追悔过往，也不欣求、担忧未来；那么，你一定可以活得比从前更好！
(注意：是确定的「现在」，而不是那个存在于你的观念中但事实是早已成为「过去」的「现在」。因为，当你的观念捕捉到这个「现在」时，它早已成为「过去」了！)
2012年3月温州仙岩寺禅七隆波通尊者开示隆波通尊者开示：
各位尊敬的比丘、比丘尼，以及前来修行的学员，希望我们大家能够在内在的佛法僧三方面可以增益。这里的气候清净，环境非常秀丽，已经举办过好几次正念动中禅。每一次来，都非常心喜地见到，很多人对动中禅感兴趣，并来到这里参加禅修。每一次来，都得到寺院的方丈大和尚和其他常住的接待和照顾。那么这一次来，第一次碰到天气这么凉爽，对我来说是冷到骨头里去了。来了，就安住在这里，不管是什么样的气候，我们都要坚持下去。那么，作为佛陀的弟子、学法人，我们应该遵从佛陀的教诲，在修行的时候，在做任何事情的时候，都应该具备内在的品质，也就是精进，要努力，要能够忍耐。
来到这里的每位修行人，也是非常精进和能够忍耐的，正如佛陀在经典里讲到，只有精进才能够到达彼岸。
我们修行的目标，就是灭苦，这是我们人生最大的课题。这个灭苦的过程中，我们会自然体会到由内在生起的轻安以及法喜，这是一个自然产生的过程，我们不需要向外面去寻找快乐，真正的快乐源于我们的内在。
我们每个坐在这里的人，都是发自内心，真心诚意的来到这里，没有受到任何的约束、限制、强迫而来到这里。我们由中国的四面八方，不管是坐飞机、高铁，或其他的交通工具，来到这里。我们来了，就要珍惜每一个当下，拿出我们的努力和精进。
我们现在才刚刚开始，正念的提起、增长、维持，需要有一个过程。每一个人发展的情境都不相同，只要大家努力按照这个技巧、这个法坚持练习下去，我们都能够得到内在体证、内在的受用。
向大家保证，动中禅是最为简单，最为容易，同时也是一个圆满的方法。生命是动态的，动中禅的技巧是要我们在每一时刻，每一个当下，不管我们在做什么，保持我们对身体动态的觉察，通过对动态的觉察，或者叫念住，可以发展出我们的正念。
我可以用自己生命的旅程来保证，用我从29岁一直到现在72岁的体证，以及其他人对这个法的修行体证，可以保证，只要我们坚持下去，我们就可以体证到内在本有的真谛——正念，开启我们内在本有的法。所以，如果你是一个真正发心修行的人，又是一个能够坚持的人，我可以用我的生命向你保证，坚持不懈的用这个方法，你可以改变自己的身心世界，让自己的生命发生一个巨大的改变。
当我们通过练习动中禅，培养起我们的正念，我们内在的智慧就能够生起，我们就能够随时随地对自己的身心世界了了分明，清清楚楚，就能够活在每一个当下，就能够明白生命的真相，就能够明白什么是功德，就能够知道做善事、持戒真正的内涵。
当我们还没有正念或者是觉性的时候，我们如同在一个黑暗的地方，当正念生起，觉性的光芒进来的时候，在那个当下，我们由“不明”转向“明”，因为我们在那一个瞬间，我们看楚了我们身心的实相，或者看见了我们的“名色”，我们照见了五蕴实际的真相。
过去已经过去，未来还没有到来，我们要活在每个当下，当我们这样持续下去，我们内在的种种疑惑、种种问题、种种纠结都可以迎刃而解。
佛陀说，我们自己是自己的依靠处，自己是自己的皈依处，这个自己指的就是我们内在所本有的法，我们内在的觉性，我们内在本有的清净，本来就是在这里、是现成的；但由于无明的遮障，我们的心被牵扯到过去的世界，被妄念带到对未来的幻想，没有能够活在当下，而产生了生命的紊乱和问题，不能够放下种种执著，所以我们要去培养我们的正念，有了正念我们就有了正定，就有了般若，就能解开存在我们内心当中的种种结缚，而能够从五蕴中解脱出去。
佛陀曾经说过，如果一个人没有正念的话，那么他即使是有生命的，存活着，也犹如死去的人，他站着如同是个死去的人，坐着、行走着或者吃饭、睡觉也犹如死的状态。
想问问在座的同修，有谁是想要死的？(底下有人答道：“没有”)如果我们有了正念以后，想死都死不了，但是如果没有正念的话，想活都活不了。有正念、有觉性的人，佛陀比喻为已经盛开的莲花，也如同点燃的蜡烛。这样的话，他的内在就随时随地有觉性的光芒照耀，在这种情形下，就趋向解除无明的遮障，内在就不会有贪瞋痴三毒烦恼的干扰，内心是如如不动、清凉的，就如同盛开的莲花一般。那反过来，如果没有正念、没有觉性，看不到内在的贪瞋痴，任由内在的烦恼风起云涌，那么，我们内在的光明就会被遮住。有的人是像这样动的(尊者比划动作)，就好像我们合成一样，那是有正念的一种情形，可以算作是有50%的正念，一半一半，如果心有正念的话，就像这种情形(尊者比划动作)是盛开的、开放的。所以正念动中禅是一个自检自力的大道，也是一个神奇而伟大的善巧方便，能够让我们的心扉打开，能够让我们心包太虚、量周法界。
有了正念，我们就有了能够挡风遮雨的工具。如果下雨，我们有雨伞可以避免雨水打湿衣服，也能够帮助我们在烈日下有份独自的清凉，所以我们需要努力，需要精进，精进用功练习动中禅，好好养猫，猫养大，猫捉老鼠。佛性圆满。
四圣谛——苦、集、灭、道，都是在我们内在自性里面。世人只知道向外面去找答案，找解决问题的办法。这是不究竟的，佛陀把解决问题的方向指向我们每个人的人心，指向我们的内在，这是产生问题的根源。所以要了解一切的真相，我们应该向内反光内照，在里面寻找答案。我们修行的地方就是我们的身心世界，可以说这个身体就是我们每个人的大雄宝殿，我们每个人修行的道场。
佛陀说只要每一个人如法的修行，他都可以自证自知的，这是不分地点、不分场合，没有时间限制的，而且他是自己知道的，因为这个内证的经验是发生在他的心里面，在他自性里面曾见过的，所以他是独自自知的。
动中禅非常简单，只有这15个动作。我们做的时候，大家要睁开眼睛，因为平常我们在工作的时候、生活的时候，眼睛是自然的睁开的，这有利于培养、增进我们的正念，自然的睁开眼睛是可以将我们的正念带到我们日常生活当中去的，所以要清清楚楚地保持觉知。
