渭南张居士，旧业屠，每早宰猪，听邻寺晓钟声为准。一日忽无声，张问之，僧云：“夜梦十一人乞命，谓不鸣钟可免也。”张念所欲宰之猪适有十一子，遂乃感悟，弃屠业，皈依佛法，勤修十余年，已得神通，知去来事，预告命终之日，端坐而逝。经谓“上品往生须慈心不杀”，张居士因戒杀而得往生西方，决无疑矣。
以上所言，且据放生之人今生所得之果报。若据究竟而言，当来决定成佛。因佛心者大慈悲是，今能放生，即具慈悲之心，能植成佛之因也。
放生之功德如此，则杀生所应得之恶报可想而知，无须再举。因杀生之人，现生即短命、多病、多难、无子及不得生西也；命终之后，先堕地狱、饿鬼、畜生，经无量劫，备受众苦。地狱、饿鬼之苦，人皆知之。至生于畜生中，即常常有怨仇返报之事。昔日杀牛羊猪鸡鸭鱼虾等之人，即自变为牛羊鸡鸭鱼虾等。昔日被杀之牛羊猪鸡鸭鱼虾等，或变为人而返杀害之。此是因果报应之理，决定无疑，而不能幸免者也。
既经无量劫，生三恶道，受报渐毕；再生人中，依旧短命、多病、多难、无子及不得生西也。以后须再经过多劫，渐种善根，能行放生戒杀诸善事，又能勇猛精勤忏悔往业，乃能渐离一切苦难也。
抑余又有为诸君言者：上所述杀牛羊猪鸡鸭鱼虾，乃举其大者而言。下至极微细之苍蝇、蚊虫、臭虫、跳蚤、蜈蚣、壁虎、蚁子等，亦决不可害损。倘故意杀一蚊虫，亦决定获得如上所述之种种苦报，断不可以其物微细而轻忽之也。
今日与诸君相见，余已述放生与杀生之果报如此苦乐不同。惟愿诸君自今以后，力行放生之事，痛改杀生之事。余尝闻人云：“渭南近来放生之法会甚多，但杀生之家犹复不少。或有一人茹素，而家中男女等仍买鸡鸭鱼虾等之活物任意杀害也。”愿诸君于此事多多注意，自己既不杀生，亦应劝一切人皆不杀生。况家中男女等皆自己所亲爱之人，岂忍见其故造杀业、行将备受大苦而不加以劝告阻止耶？诸君勉旃，愿悉听受余之忠言也。
走出生死的神话
走出生死的神话
尽管鲁迅说过，这个孩子将来要死的，是句大实话。但是实话自然不讨人喜欢，包括一直到现在，你也不可否认。自然说这话的鲁迅也走了多年了。这话是句实话，佛教用四个字概括了人的一生：生老病死，最终归结为一个“苦”字，人的一张脸的白描图，“脸”就是一个写着的“苦”字。
足见谁都怕死，可是谁都要死。
苏州动物园，看看那个兽中之王的虎豹们，见他们懒洋洋地躺在笼子里，嗮太阳，有的睡姿还很夸张，四脚朝天，倚着钢丝笼角边。我想虎豹们本该如此嚣张的，大概是旅游旺季，驯兽师们不会给它们预先喂了安定药吧，免得出意外。我想在野兽的世界里，它们为王；可是这个世界并不是虎豹们的天下。还是聪明的同是高级动物的人主宰着这个世界。
虎豹们不需要文字，但是它们之间肯定有语言，和人之间也可以交流。比如栅栏外的游客给动物们香蕉或者饼干什么的，它们也很乐意，龇牙咧嘴，从钢丝护栏边伸出爪子来取。死就是死了，动物也不需要文字告诉幼崽们，关于更多生死的话题。
死就是死了。倒是聪明的人，有太多关于生死、人生的探究。不仅用语言文字，还有影视，以及遍及任何可以遍及的时空，去传播、交流有关生死的思想和超出生死的感受。
人太聪明了，往往在没有死亡之前，在人生不长的旅程中，好多时光会被死亡恐惧着而惊心。死亡本身对于生者或者死者毫无意义：对生者来说，不会体验到死亡的痛苦，再痛苦那是病痛、伤痛或者精神的痛苦；对于死者来说，因为人已经死了，一刹那，再没有觉知。而且在死亡的刹那感受是无暇表述的，这也许是造物者不想让生者知道死亡的真相吧，无非是介于痛苦、欢乐之间的一切感受吧。
这些足以让自作聪明的人在死亡之前，在闲暇或者梦醒之间痛苦一生了。
佛说过，生命是有限的，我们不要在有限的生命中去思考一些本来毫无意义的事情。比如，在射箭飞来的刹那，我们应该避开。不是去思考过多的东西，比如这支箭的材质，谁射来的，想去找什么东西挡住，为什么会射向我，如是等等。只是恐怕这些念头还没有在大脑闪过，人已经中箭一命呜呼了。
人生有好多当下需要不得不解决的事情。
把生死心灭了，安住当下，才是一个智者的生活态度。
《金刚经》中有：“如来常说：汝等比丘，知我说法如筏喻者。法尚应舍，何况非法。”
竹筏渡河是释尊住世说法时常用的比喻。竹筏是古代印度人用竹子编成筏渡河的一种工具。据《中阿含五十四大品阿梨叱经》记载：佛陀的教法，如同用竹筏渡河，众生在生死河中，受种种苦恼逼迫，佛说种种教法，化导他们，令其解脱，犹如用竹筏济渡他们过此河流，到达解脱生死的涅槃彼岸。生死之河已过，应当舍筏登岸。这是佛陀说法时常用的比喻，即所谓“过河当用筏，到岸不须舟”。
佛陀在经中说：“我对你们经常用竹筏比喻我说的法，目的就是要你们舍弃法执，不能执着，假如以此为念，反为其累，虚生浪死。你们能够明白我经常说筏喻的道理，就能明白我所说的法都应舍去，更何况那些不是正法的法呢！”
事物以及外在环境是不断发展变化的，没有任何一成不变的方法去应对外在所有的变化。也就是说，没有一把万能钥匙去给我们解决所有问题。
如空生尊者最初问佛“应云何住”？佛陀回答：“应如是住”。目的是让空生尊者安住当下，心勿外驰。如达摩为慧可安心时单刀直入，开示说：“谁缚汝？”解铃还须系铃人，慧可当即回光返照，彻本心源。遂得安心之法。
《金刚经》中，又不断教导说：“菩萨于法应无所住……菩萨无住相布施……菩萨但应如所教住”，乃至“应无所住而生其心”，在在处处教化我们应该安心于“无住而住”的当下，契机而行种种胜妙方便之法。（文：慧伯）
