（一）从《阿弥陀经》里看衣食住行的生活
一般人都以为佛教讲四大皆空，应该是只重视精神生活，而不重视物质生活。因此，有些人，你劝他信奉佛教，他会退避三舍，他以为信了佛教，好的衣服不能穿，好的东西不能吃，甚至高楼大厦也不能住，一定要吃苦，吃苦才是信仰佛教，我为什么要去自找苦吃呢？其实，佛教有多种性质，强调这种着重苦空无常生活的方式，往往不能获得一般大众的信仰。现在我根据《阿弥陀经》，把佛教重视物质生活的情形介绍给诸位。
《阿弥陀经》是大家所最熟悉的一部经。经里叙述极乐世界的情况，尤其是物质生活方面，是那么的丰裕富有。譬如说地是“黄金布地”；房子是“七宝楼阁”，尚有七重栏、七重罗网、七重行树，皆是四宝周匝围绕；另有七宝池，池底纯以金沙布地；四边阶道，亦以金、银、琉璃、玻璃等宝合成；穿的衣服，所谓“思衣得衣”；吃的食物，是“思食得食”；交通工具则是“飞行自在”。由此可知，极乐世界的物质生活实在太丰富了。
从极乐世界的物质生活上，我们可以知道信仰佛教不一定要吃苦。从净土法门的角度来看，佛教是一种“幸福”之教，信仰佛教可以获得幸福和快乐。至于说到“苦”，不容否认的，佛教也经常在讲苦，所谓三苦、四苦、八苦、无量诸苦。其实，佛教讲苦的原因，只是说明“苦是入道的增上缘”，并不是说信仰佛教的目的就是要受苦，也不是说只有受苦才能得到解脱。
佛教的物质生活教人不需要特别标榜“苦”，因为太苦的人生如槁木死灰。但是，也不教人热衷于物质的追求，因为“欲海难填”。有了洋房，还要汽车；有了电视，还要冷气。终日汲汲于物质的享受，岂不成为物欲的囚犯，还有什么信仰的法乐可言？因此，“太苦”与“纵乐”两种极端的生活，都不是佛教所要求的生活。《阿弥陀经》虽讲丰富的物质生活，却要在物质生活中实践佛法。《金刚经》讲“应无所住，而生其心”的道理，也不是要我们放弃所有，而是在强调一种佛法的中道生活。由此可知，在苦乐之间的中道生活，那才是真正的佛教生活。
（二）从五乘佛法上看衣食住行的生活
所谓五乘，即人、天、声闻、缘觉、菩萨，这是学佛的五种阶位。在人天乘的佛法里，佛教非常重视物质生活；在声闻、缘觉的阶段里，则较重视精神生活。人天乘的对象，是指在家众；声闻、缘觉的对象，是指出家众。时下一般弘法者常有一种错误的观念，就是常常将对声闻、缘觉的要求，用来要求人天的大众。譬如素食、苦行，这是声闻、缘觉的修行生活方式，如果用这些佛法来要求在家人的生活，似乎不太恰当。
另外，在佛教里常常讲“发心”。所谓“发心”，即发三种心：一、发增上生心，可以招感人天果报；二、发出离心，可以招感声闻、缘觉的果报；三、发菩提心，可以招感菩萨的果报。这中间，发增上生心招感的人天果报，对物质的生活并不采取否定的态度。譬如“功名”，人天乘的佛法并没有禁止追求，甚至于求得越高越好；“财富”，黄金不是毒蛇，甚至于拥有越多越好。在人天乘的佛法里，并不把功名富贵看成是绝对可怕的东西，只是当你求功名求富贵时，必须要用合理的方法，有了功名富贵，好好用来造福人间。
世间上的人，随着各人的根性不同，有一种人对于功名富贵不感兴趣，他想舍离功名富贵而一心求法，这种人就是接近于声闻、缘觉的根性，发出离心，可以舍俗出家。否则，就算你在佛教里已经剃发染衣，现出家相，可是对世俗的荣华富贵没有舍离之念，这和出家法并不能算做真正相应。
若照佛教的发心来说，发增上生心的在家居士在社会上营求功名富贵，并且过着妻子儿女的正常生活，这是佛法所允许的，丝毫不必有惭愧或罪恶的感觉；重要的是无论你如何追求功名富贵，不许作奸犯科，不许邪行淫乱。在世俗正常生活的范围内，是不违背佛法的。
目前佛教有些弘法的大德法师们，常常要用出家人的修行标准去要求一些在家的佛教信众。譬如，要他们放下功名富贵，告诉他们功名富贵如毒蛇，是苦空无常的；要他们放下妻子儿女，告诉他们妻子儿女是冤家，是讨债的。这种度化的方式，可说是错误的！不契合众生的根机。难怪有一些不懂佛法的人，听到要他信仰佛教，要避之唯恐不及。
沉默的慕魄太子
在波罗奈国有个太子名叫慕魄，不仅面貌端正，而且非常聪慧，上至天文地理，宿命星辰；下至人间万物，往来因果，他几乎没有不知道的。但这个聪明绝顶的太子，到了十三岁时却忽然闭口不说话了。
天冷加衣，到时吃饭，他都任由随从服侍，给他什么就是什么，无欲无求。有耳朵有眼睛，却像看不见、听不见一样；虽然聪明异常，智慧过人，却什么都不闻不问。
老国王见到儿子这样，心里十分愁苦。他询问了一个婆罗门意见，婆罗门紧张地说：
「大王祖业毁灭的时候不远了，虽然太子相貌堂堂，但您想想，为什么有了这个太子后，便再也没有儿女了呢？这都是太子所克的呀，只有将他活活埋掉，大王才可以保全国家，连得贵子，不然的话，麻烦可就大了。」
国王听了这话，觉得有道理，但一想到自己的爱子将因此死去，心里更是发愁了。过了好一阵子的食不知味、寝难安眠，国王终于决定听从婆罗门的劝告。
这时一位大臣建议：「依老臣之见，不如挖一个深洞，里面修成居室模样，放些粮食物品，再加上五个仆人，将太子放在里头，听凭命运安排吧。」国王听了，觉得这个办法可行，便告诉下属去做准备。
仆人们赶着车，来到挖洞穴的那个地方，此时洞穴还没有挖好。
太子慕魄坐在车上，心里暗暗想着所发生的一切，不知不觉地轻轻说出话来：
「父王和国中的大臣百姓们都说我是痴呆聋哑，其实他们不知道，我所以不说话是为了摆脱尘世间的一切俗缘，抛弃那些无穷尽的烦恼之事！
现在却因为我这样的做法，反倒使自己被人认为是招致家族不幸之徒，要被关在这洞穴里别离人世，难道这真是命运的安排吗？」
太子的叹息，被一旁的侍从听见了，连忙快马回去告知国王。国王听了，悲喜交加，立即带着王后一道驾车前往迎回太子。
慕魄见父王来到，便起身相逢，恭敬地请父王就坐。国王细听太子说话的声音，虽然平缓却隐含神威，似有震天动地的力量，心里高兴之极，便请慕魄回国，让他管理朝政，自己愿意退位。
慕魄拒绝了国王的好意：「父王，您不知道，我实在害怕再受地狱煎熬之苦呀！」
国王听了十分不解。太子接着说：
「我的前世曾做过国王，在位时以德政治理国家，国家二十五年来没有过官司讼状，也没打过仗，牢狱中从未关过人。朝廷对人民广施仁德之举，常常周济穷苦百姓。但虽然如此，我还是因为犯了一点过失而在死后被打入地狱六万余年，遭受熬煎烹煮、生剥活裂之苦。受刑时痛苦难忍，求生不得，求死不能。而当时您正在父母的庇护下无忧无忧虑地生活呢，更不用说来分担我的痛苦了。」
「那么，你犯的是什么罪过呢？」国王问道。
「我往昔做国王的时候，所管理的领域里有许多小的附属国。由于我生性仁慈，一味强调以仁德治国，各种法纪松弛，各个小国便觉得我软弱可欺，便组织起兵马来攻打。我拿出大批珍贵财物赠换取了短暂的和平。反复多次后，他们不仅不思悔过，反而变本加厉，贪得无餍。但我依旧认为对于各小国国王只要能慢慢教育诱导，就可以让他们去恶从善。我为王一日，就要施行普济众生之功，永远不兴诛杀惩罚之举。后来，各小国见我一味迁就，气焰越发嚣张，索性肆无忌惮，兴兵再度打来，一路之上任意残杀无辜，涂炭人民。
我听到百姓遇害的消息，心里十分难过，多次泪如雨下。在宫里穿戴起丧服，为诸国死难的百姓奠祭。消息传开，众小国的国王听说我慈悲心怀，爱民若子，为无辜百姓服丧，不禁都被感动，一改残暴的本性，纷纷来降服归顺。我虽然最后降服了众国王，但先前毕竟伤害了许多无辜的人民呀，这就是我获罪的原因。」
慕魄太子讲完了自己前世的因果以后，国王虽然明白了不少，但毕竟是上辈子的事，也不完全是他的错，便安慰儿子说：「你已明白了前世的因果，得知了自己的罪过，这已经是很好的了，何必还这样折磨自己呢？」
慕魄坚决地说：「我每次想到这些，心里便痛苦得不得了，唯恐前世的吉凶祸福、安危成败会再次经历，所以希望自己不要过问世间俗事，避免妄辨好坏造成无尽的烦恼。我的沉默不语虽然让我减少许多麻烦事，想不到仍为世人所误解，而招来灭顶之祸。原本这次您下令把我活埋，我原不打算辩白的，只是不愿意看到您做了错事，日后会坠入地狱受苦，永无出头之日，所以才又开口说话。
我从来不想做国王，生活中的烦恼事是数不尽的，乐少苦多才是现实的生活。我视功名富贵为身外之物，如尘土一样不值钱。我内心淡泊名利，而您却要让我当国王？」
国王仍然想让太子回心转意，便又劝他道：「你是个智慧过人的孩子，将来是要成大器的，千万不要随便抛弃这一切呀！」
慕魄太子见父亲还要苦言相劝，便严厉地对父亲说：「就拿世俗的观点来看吧！从没听说过父亲抛弃活生生的儿子。您既然这样做了，就表示我们的骨肉之情已断。现在你苦苦相求要迎我回宫，也是白费工夫，我不会答应的。」
国王见儿子执意不肯，知道他心意已决，心中不禁茫然失措，无言以对。过了好一会儿才对慕魄说：「就像你刚才所说的，前世做国王时广施善政，仅有些小罪过又不完全是你的责任，尚且要受地狱之罪。而我如今治国的政策谈不上仁政，倒有不少失误，往后保不住也要遭受地狱之苦呢。这些俗事看来也不宜再拖累你了。」
于是，国王便顺从慕魄太子出家修行解脱之道的意愿。太子从此舍弃了王位，一心修行，最后终于开悟成佛。
这位慕魄太子就是佛陀的前身，那婆罗门相师就是提婆达多的前身。
