达真堪布：佛海起航 关于戒律的相关开示
我们今天讲戒律。戒律里有很多内容，包括别解脱戒、菩萨戒、密乘戒。别解脱戒里也有很多内容，我们现在学修的是八关斋戒和居士五戒。我们在《善者戒行》里简单、概况地讲过那些戒律。如果详细地讲，还有受戒、开戒等很多内容。若是真正把戒律学会了以后，受持起来并不难。但是因为现在我们不懂，所以觉得受戒难。
很多人根本不敢受戒，怕犯戒。有的受戒以后遇到违缘障碍了，也不知道可以舍戒，不知道还有很多方便的做法，所以破戒了。戒律有很多种，但是要根据自己的根基和因缘而受。不是谁都可以受戒，也不是什么时候都可以受戒。若有智慧、有方便，受戒非常容易。我们首先要学习戒律，明白其中的道理。以后我们有时间、有条件的话，还可以再仔细讲。懂得多了，持戒也会更容易一些。
其实受戒本身是一种解脱，但是很多人受戒以后却有矛盾、有压力了。不会受戒，所以有压力；不懂戒律，所以有矛盾。很多时候，不同的戒条看起来也有冲突，这是要根据具体情况受持的。受戒了以后，也有迫不得已的时候，也可以开戒。明白了以后，受戒就一点都不难了。
受戒是对自己的一种保护。不管你要成就世间的事业还是成就出世间的事业，都要靠戒律。戒律清净的人什么都不用怕，一切都会顺利吉祥。所以说，受戒很重要，我们都应该受戒。
现在很多人都不敢受戒，怕犯戒。犯戒是难免的了，作为凡夫不可能不犯戒，但是可以忏悔。受戒了就不能随便，一定要以正知正念、以佛法来对治烦恼习气。如果实在因为不明理、不深信、烦恼重或习气重而犯戒了，我们可以通过忏悔来清除。
佛讲戒的时候，首先讲的是怎样受戒，在具足何种因缘和条件的情况下能得到戒体；其次，讲得到戒体以后应该怎样去守护它；再次，讲一旦破戒或犯戒了，应该怎样去恢复，去弥补。尤其在密宗里，没有定业，任何罪业都能忏除。所以比较有智慧的人，即使犯戒了也能解脱，因为他犯戒后会立即忏悔。但是没有修行，没有智慧，不明理的人，犯戒了很难解脱，因为很多时候他不知道自己犯戒了，即使知道也不懂怎样去忏悔，所以很难铲除业障。因此，明理的人容易在这种状态中解脱，不明理的人解脱就难了。
要通过忏悔忏除业障。什么叫忏除业障？就是将业障与自己的相续分离，不让业障与自己的相续共存，不让业障储存在相续中。如果犯戒了、造业了，要及时忏悔，最好的对治是忏悔不过夜，中等的对治是忏悔不过月，最差的对治是忏悔不过年。对治得越及时，消业越容易，时间越长业障越不好忏除，过了三年以后业障就很难忏除了。所以我们应该受戒，然后尽量不犯戒，一旦犯戒了就猛厉忏悔，越快越好。
有人说：“犯戒了也没事，我可以忏悔，通过忏悔都能忏掉。”如果以这样的心态犯戒，就很难铲除业障了。作为凡夫，我们还有很多烦恼，有很多不好的习性，有时候身不由己，不知不觉地犯戒；嗔恨心一上来控制不了，就犯戒了；贪心一上来控制不了，就犯戒了；习气重，不知不觉地又犯错犯戒了。但是我们通过忏悔都可以铲除这些罪业，以后一定会注意，能更加谨慎，这样你又进步了，又提高了一个层次。
如果因为怕犯戒受到惩罚而不敢受戒，这也是自私。“我受戒以后如果犯戒了，护法惩罚我怎么办？佛菩萨不高兴了怎么办？”于是就不敢受戒。不受戒就不能解脱，不能成就。
受戒以后必须严格守护，尽量做到清净持戒。我们现在还是凡夫，很多道理还不明白，有时候肯定会因不明理而犯戒；有时候虽然明白了一些，但是还没有深信，然后也会犯戒；有时候也知道、也相信，但是烦恼重，烦恼一上来就犯戒了；有时候因无始劫以来的串习重，不知不觉又犯戒了。尽管如此，我们可以立即忏悔，越快越好，抓紧时间把这些罪恶和自己的相续分离。忏悔就是知错改错，这也是一种进步。如果你认识到错误，立即改正了，这也是一种成就。忏悔的过程中也在开悟，也在成就，也在进步。其实不怕犯戒，只怕不知道忏悔，不知道改错。这是第一种情况。
第二种情况就是只能破戒。迫不得已的时候肯定会破戒，现在你的相续、根基、修行层次就在这儿，这也是没办法的事。有的还是不明理，其实很多情况下，佛都允许了，有开戒的时候，你就可以方便地做一些事情；实在不行，还可以把相续中的戒体舍掉，过后再重新受，这也是一种方法。
其实，如果有智慧、有方便的话，一点都不难。受戒、持戒应该是一种轻松自在的状态，但是现在很多人受戒是一种控制，一种束缚，不是一种解脱。我们一受戒，心里就开始有压力了，生活、工作中遇到很多的事情会与戒律产生矛盾和冲突。这说明你还是不明理。多学一学，慢慢就好了。其实这个时候应该比较对众生是利大还是弊大，这样取舍就不难了。若是对众生利大弊小，就可以大胆地进行；若是对众生利小弊大，就严格守护，绝不犯戒。
我们为什么要在培训期间安排这样一个课程呢？就是因为这些对大家来说太重要了，很多人都没有认识到它的重要性。今天学戒，很多人都没当回事，没有抓紧时间，也没有用心学，认为像单位或公司里的一些规章制度一样。不一样啊！我们是在追求解脱，追求成就。如果没有戒律，没有受戒持戒，怎么能解脱，怎么能成就呢？
现在有的法师不敢讲戒律，怕人们不接受，都跑光了。必须要讲戒律，必须要懂戒律！不懂才会跑，懂了以后不会跑的。没有戒律的基础，学佛是不会稳定的，有一天一定会灰心退步。就像修建高楼大厦，没有地基是不会牢固的，有一天肯定会倒塌的。同样，如果不受戒，不懂戒，盲目地学，盲目地修，这种人一定会出问题。
如果大家真心想解脱、想成就，一定要一步一步地来，别着急，别总去找感觉，找觉受，那些都不可靠。我有时候讲一些比较高深的法或者境界的时候，大家都听得津津有味，兴致勃勃。但按次第、系统地讲一些方法，都不怎么爱听，也不感觉殊胜，问题就出在这里。刚才讲的那些没有按次第，按程序，偶尔一两句说到你心里去了，就像是打麻醉针，吃去痛片一样，当时好受一点，心里亮堂了一些，舒服了一下，就觉得太殊胜了。其实这个并不殊胜，它是暂时的，解决不了根本的问题。要解决根本的问题就要按次第，按传承，按仪轨学修，最后才是真正的成就。任何时候都不会灰心、不会退步，不会动摇，达到这样一个境界，才是真正、究竟的解脱。之前都是假的，不可靠。
你们现在学佛修行，有时候有一些好的觉受，就高兴得不得了，觉得自己是不是已经开悟了、成就了？不是！不要去找感觉，感觉肯定有好的时候，也有不好的时候。觉受也是，有时候有，有时候没有。有时候对自己挺有信心，觉得自己改变了很多，进步了很多；遇到一些对境或者困难的时候，对自己又没有信心了：“哎呀，我太差了，太不行了。”这都是错误的想法，都是障碍。你的感觉是一个分别念、妄念。妄心不可靠，真心才可靠。
大家应该按清净的传承，按完整的仪轨，按次第修学，这不会有错。你不可能一下子就能成就，就能解脱，但最终你一定会成就，会解脱，所以不要着急。在修行的过程中，要轻松自在，但是也不能懈怠散乱，这个度要把握好，不紧不松，稳稳当当，按部就班就行了。
感觉好不好无所谓，有进步没进步无所谓，有成就没成就也无所谓。相信上师三宝，相信自己，坚定信念，死心塌地地学修，一定会成就的。这些都很重要！真心想解脱、成就，必须要这样。
我们通过四外加行修出离心，通过皈依、发心来修菩提心，通过消业、积福、上师瑜伽修大圆满——最究竟、最圆满的智慧。这个程序、次第是不会变的，这是一条完整的解脱、成就的道路。我们在皈依的时候就已经下决心了——以正法为道路。现在我们修的四外加行、五内加行，以及后面的特加行、正行都是我们的道路。这样一条路，只要我们稳稳当当地走下去，最终一定能成就大圆满，不会有问题的。因为从普贤王如来到现在，无数的众生通过这条道路最终到达了彼岸，到达了圆满的境界。
我们的传承，远传有无数的历代祖师，近传也已经有十八代上师了，有些是通过如来密意传，有些是持明表示传，还有些是补特伽罗耳传，通过这三种方式传承下来。这些传承从来没有间断过，法脉也没有被污染过。
末法时期，到哪里找这样一个清净、完整的传承呢？好多传承都已经间断了，被污染了。但是我们历代祖师的成就和境界一个比一个高，弘法利生的事业一个比一个广。这说明了什么？说明了我们的传承没有间断，没有被染污。大家要相信！有时候我感觉自己太幸运、太有福报了！在这样的五浊恶世，这么一个纷杂的年代，我们能够遇到此法，遇到这么清净的传承，这是一个什么样的福报啊！很多时候我一想到这些，就会泪流满面。
大家真的要珍惜啊！不要再胡思乱想，东抓西抓。依此传承，如理如法、表里如一地修，我们今生真的就可以解脱，不用再六道轮回了。在轮回当中，只有苦没有乐。现在我们在人间受尽了苦，苦不堪言啊！但是这还不算什么，我们还要在恶趣中轮转，感受恶趣的痛苦。
无始劫来我们受过的苦真的难以表达，难以形容。不说别的，只说我们在地狱里喝过的铁汁，如果能聚集到一起，比四大海的海水还多得多；我们仅仅投生为蚂蚁的肢体若能堆积到一起，比须弥山还高；我们投生为人，因没有吃的，没有穿的，因求不得苦、不欲临苦等而掉下的眼泪，如果能聚积到一起，比整个大海的海水还多。
我们能看见的东西非常有限，我们对过去世中受过的苦难与折磨也无从回忆。现在这是个解脱的机会，一旦失去就不会再有了。这个道理我们在《暇满难得》里都学习过。如果你又错过了这么好的一个机缘，将来还要继续轮回的话，你对自己就太不负责任，太对不起自己了。如果你不学不修，对上师三宝来说没有丝毫的损失，都是你自己的损失，将来后悔的是你自己。两手空空地离开这个世界，被业力牵引堕落恶趣，感受无穷无尽的痛苦者，也是你自己。上师三宝犹如莲花出淤泥而不染，不会受你的影响。
大家好好学、好好修，别浪费时间，别浪费生命。我们为了世间暂时的利益，经受过多少的苦难啊！为了钱财，为了手上的一点点权力，不顾一切，连自己的性命都不顾了。但是这些钱财、权力却不能解决心灵上的问题，我们烦恼依旧，痛苦依旧。有钱有权了，烦恼更多，痛苦更大了。真的，不要再做这些傻事了！世间的这些福报都是有漏的、无常的。龙树菩萨讲得一清二楚，积财、守财、失财的过程都是痛苦和烦恼。我们在积累财富的过程中，有烦恼，有痛苦。得到一些财富了，在守财的过程中，心里也是特别不安，越有钱、越有权，心里越得不到安宁，也是烦恼与痛苦。没钱没权的人多自在啊！在一个小屋里，想吃就吃，想穿就穿，想睡就睡。吃得香，睡得着，也不用想那么多。如果这个财不是你的，你想守也守不住，最终还会失去。和小品里讲的一样：人死了，钱没花了是痛苦；人没死，钱没了也是痛苦。人最终都要死去，也许在死之前就会破财失财，能不痛苦吗？也许有些人今生今世没有这样的缘分，既不破财也不失财，但也无法逃避死亡。离开这个世界的时候，连一分钱也拿不走，还要留在这个世间，留给别人，那时更痛苦！那个时候是中阴阶段，中阴界的众生自然有一些神变和神通，随时能回来，还能知道别人心里想什么，当看见家人、亲朋好友都在争夺自己的财产时，心会安宁吗？心里会怎么想？会特别痛苦！
作为修行人，我们要随缘，有就有，没有就没有，自然来的才是真正的福报。有些大德高僧住在山沟里，名闻利养自然就来了，供养堆积如山。手掌和虚空等同，黄金和牛粪等同，这是他的境界，拥有再多的黄金他也不会执着。他没有积财、守财的烦恼和痛苦，也没有失财的烦恼和痛苦，对他来说，这些都无所谓。
很多大德高僧虽然具足名闻利养，但是这些对他们来说不是障碍，而是弘法利生的助缘。所以说有多大的福报就享受多大的福报，不攀不求——不求这些人天的福报，也不攀这些缘，顺其自然。“顺其自然”这句话虽然很平常，但含义非常深。谁能做到？我们很多时候都找借口——“顺其自然吧！”这不是顺其自然，而是无可奈何。一般人很难做到顺其自然，真正有修行、有成就、有智慧的人，才能做到顺其自然。顺其自然就是随缘。
不去求、不去攀的时候，世间的名闻利养自然会来，想躲也躲不开。我们的上师法王如意宝，他老人家一直在喇荣那个小山沟里，但是他的名声传遍了整个世界、整个法界，三界的众生都知道。每天从世界各地、全国各地来拜访他、供养他的人不计其数！他每天收到的供养数不胜数，不乏成堆的黄金。这是为什么呢？这是修来的。他这一生当中，没有跟别人要过一分钱，没有做过一秒钟的生意，但是钱就来了，都是自然来的，他不收别人心里还不高兴。他即使收了，也是上供下施，自己也不留。
法王有成千上万的弟子，也不是特意收的，都是自愿来的，挡也挡不住。法王在弘法利生的过程中，也不是没有内外密的障碍，但是什么障碍也障碍不了他，因为机缘成熟了，谁都无法阻挡。机缘成熟了，福报现前了，就是这样。
我们也要修，真正的福报只能遇不能求。机缘成熟了，福报自然就来了；机缘不成熟，再求也没有用。求到的、追到的都是暂时的，只会给你带来痛苦与烦恼，不会给你带来真正的快乐和幸福。
我们也要修世间的福报，但是我们不要这些有漏的、无常的福报，我们要修无漏的、恒常的、不变的福报。世间的这些福报也可以变成无漏，变成恒常。为什么？这是一个信念，一个转变，一个心态。如果你不去执着、攀缘，能够放下、随缘的话，无论你到哪里，世间的福报、名闻利养就追到哪里。即使来世你为了救度众生而转生到旁生道，那些名气、福报也会追到旁生道的。现在有很多众生，虽然是旁生，但是非常有福报，那也是前世修来的。
能不能舍掉，这是一个心态。你心里舍掉了，但是你修来的这些东西是舍不掉的，你到哪里，它就会跟到哪里。但是我们心里都执着这个东西，不知道这些福报是可以随时变的。今天是一块金子，也许明天就变成一块如意宝，再下次就变成其他的宝物了。如果你一定要执着这块金子“是我的”，就有烦恼与压力了。其实你这个福报会变的，会随着不同环境、不同年代、不同情况而改变。因为它是缘起法，缘起法是随时可以变化的。但是你不知道，你认为这个是你的金子，于是就抓得紧紧的，但到时候还要失去。这是自寻烦恼，自找痛苦。
所以真正有修行的人知道，福报是修来的，是永远舍不掉的。因为这些种子都在自己的阿赖耶识当中，无论在哪里发芽，果都是自己的，都在自己的相续中。现在，福报形成这样的一个东西，暂时拿来用一用；过段时间，福报又变成另外一个东西了，还可以拿来用一用……
对我们住的地方也是如此，你不要执着这个地方，不要执着这个小小的空间，不管是在国内还是在国外，不管是在今生还是在来世，你的福报都是跟着你的。你舍掉了这个屋子，还会得到另外一个屋子。你今生的房屋、爱人、孩子，都是根据机缘来的。你投生为其他众生的时候，又是一个缘分，又有一个家，又有爱人、孩子围绕着你，陪伴着你。
这些都是缘起法，都是因缘和合而生，因缘和合而灭，但是你的福报是不会变的，所以没有必要执着于这些。你要知道，哪里都有亲人，哪里都有家，整个法界都是自己的家，所有的众生都是自己的家人。如果你有这个机缘的话，家亲眷属是不会缺的。她做自己的太太，他做自己的孩子，这就是因为机缘成熟了，而下一个机缘时，一切又不一样了。为什么一定要执着这个地方，执着这几个人呢？心门要打开，心量要放开。
我们不是要离开这个社会，也不是要逃避这些现实，而是要转心转念，保持平稳的心态，不去自寻烦恼，自找痛苦，不烦恼、不痛苦就行了。佛也讲爱，但佛讲的是博爱；佛也有亲人，但佛的亲人是无分别的。没有“这是我的亲人，这是我的仇人”的分别。他的亲人是无边无际的，他的爱也是无边无际的。我们有无边无际的亲人与无边无际的爱，就不会有烦恼。没有“我”和“他”的分别，哪里能生起贪心或嗔恨心呢？学佛就这样学。
大安法师：只要有了信愿持名，就一定能往生吗？居士：如何正确理解和实践“信愿行”？只要有了信愿持名，就一定能往生吗？
法师：往生的条件是信愿行三资粮，这三者是有机的整体，由信启愿，由愿导行，由行落实信愿。
信要深，深信极乐世界的真实存在，深信阿弥陀佛具有救度我等凡夫的威神愿力，虽然我们烦恼厚重，但不会障碍阿弥陀佛的救度。深信我与阿弥陀佛同体，阿弥陀佛悲心不舍任一众生，当然也不会遗弃我这个苦恼的浪子。
愿要切，深心厌离娑婆，欣求极乐。以般若正观觑破世间的幻相，一心系念极乐妙严，净业行持中有烦恼习气是正常的。凡夫的心都是不清净的，在烦恼的中间只要信愿持名，就好像在水火二河中有一条四五寸宽的白道（所谓贪欲如水，嗔恨似火），走在执持名号的白道上，就能得到释迦、弥陀两土世尊的加持，能令我们从娑婆此岸到达极乐的彼岸。
因为这是阿弥陀佛对十方众生庄重的承诺，是阿弥陀佛十劫以来成就的大愿，惠以众生的真实大利。我们同阿弥陀佛有着一个神圣的协约。我等众生只要信愿持名，阿弥陀佛决定度脱我等到极乐世界。
换言之，阿弥陀佛只要我们“南无”，即全身心交托，这“南无”（归命）就含摄信愿持名。阿弥陀佛就帮我们解决一切问题。信愿能感通弥陀大悲愿海，持名顺应弥陀因地“立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中”的愿心，证知我们只要信愿持名就能往生！无须其他任何条件，我们应随顺佛语，生如是决定信心。
