中国伊斯兰教协会会长 陈广元
《古兰经》中说，“我必定要试验你们，直到我认识你们中的奋斗者和坚忍者，我将考核关于你们的工作的报告。”（47：31）经文中的“奋斗者”即指为主道而奋斗者。为主道奋斗就是“吉哈德”。
“吉哈德”
“吉哈德”系阿拉伯语
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）
的音译，意为“奋斗、尽力、艰辛”等，泛指“为某事而付出其全部能力”，如真主在《古兰经》中说：
“凡奋斗者，都只为自己而奋斗，真主确是无求于全世界的。”（29：6）
《古兰经》又说：“他们为主道而奋斗，不怕任何人的责备。”（5：54）
根据类似的一些经训，学者们又进一步将“吉哈德”引申为“为真主之道而奋斗”，特指穆斯林为了正信尽量发挥自己的能力。显然，“吉哈德”的基本词义就是“奋斗”。
原埃及宗教基金事务部部长、伊斯兰事务最高理事会主席穆罕默德·哈姆迪·扎克祖格在其《伊斯兰教揭示了不信者的偏见》一书中指出：“西方世界把穆斯林抵抗外来侵略的战争曲解为‘圣战’。事实上，伊斯兰教不承认‘圣战’这个词。伊斯兰教把战争分为正义和非正义两种。‘吉哈德’源于‘祝哈德’（ ???），意思是‘尽个人最大的努力’。它又分为两层意思：第一层含义指同个人的私欲作斗争；第二层含义指在正义和正直的战争中努力奋斗。第一种奋发努力被称之为‘大吉哈德’，指个人尽力去驱逐一切罪恶、诱惑，纯洁心灵，远离各种罪恶，特别是嫉妒、猜忌、憎恨，从而得到真主的恩惠。其他形式的‘吉哈德’则称为‘小吉哈德’，其含义是进行正义、正直的战斗。”
“小吉哈德”
据圣训传述：“穆圣从塔布克战场上下来，他对周围的人讲：‘我们从小吉哈德回到大吉哈德’”。
所以，我们把“吉哈德”分为“小吉哈德”与“大吉哈德”。所谓“小吉哈德”是“狭义的吉哈德”，即穆斯林纯粹为了伊斯兰教正信而奋起反抗迫害、捍卫正义的武装斗争。“小吉哈德”是有条件的“吉哈德”。
我们伊斯兰教是热爱和平的宗教，真主派遣穆圣宣传真理、正教，一开始就以“哲理”、“美好的劝诫”教育人，不以武力服人，而用非暴力的和平方式宣传伊斯兰教。穆圣传教初期，麦加古莱什贵族迫害穆斯林，嘲笑、攻击圣人，穆圣蒙受了莫大屈辱，而《古兰经》却说：“他说：‘我的主啊！这些人确是不信道的民众。’你应当原谅他们，你应当说：‘祝你们平安！’他们不久就知道了。”（43：88–89）
这时真主并未命令圣人使用“小吉哈德”，而是要求他以忍耐方式继续进行斗争。经过长期和平的努力后，穆斯林们仍然受到麦加贵族的暴力压迫，生命受到威胁，这时，以下这段《古兰经》文下降：“被进攻者，已获得反抗的许可，因为他们是受压迫的。”（22：39）
于是，穆斯林们才开始了武装斗争。但真主仍限制使用武力，如解放麦加前夕，古莱什人的阵营里对于“和”还是“战”踌躇不决时，穆圣得到了真主的启示：“如果他们倾向和平，你也应当倾向和平，应当信赖真主。”（8：61）
可见，伊斯兰教在“小吉哈德”条件具备时，也是首先选择和平的，不得已才进行战争。
这样，我们可以看出，“小吉哈德”是指在正义和正直的战争中努力奋斗。“小吉哈德”不是个人随意的活动，而是由伊斯兰教领袖发出号召的有组织的行动。历史上战争的动员令都是圣人、哈里发或伊玛目们亲自发布，并亲任统帅。所以“小吉哈德”从来就是一种正大光明、堂堂正正的行动。那些爆炸、刺杀、破坏及其他暴力恐怖活动，伤害无辜的行为，不是伊斯兰教的“小吉哈德”。
我们伊斯兰教主张“广义的吉哈德”，即“大吉哈德”是主命，是无条件的，是每个穆斯林的义务。而“狭义的吉哈德”，即“小吉哈德”是副主命，是有条件的。据圣门弟子穆阿维叶·本·贾赫麦传述：“有人问穆圣：‘真主的使者！我打算为教出征，特来向你请教。’穆圣说：‘你有母亲吗？’答：‘有的。’穆圣说：‘你服从她罢！因为天堂是在她的脚下。’”（《艾哈迈德、奈萨仪辑录》）
“大吉哈德”
“大吉哈德”是穆斯林在信仰基础上的所有努力和奋斗，重点是纯洁自己的灵魂；是指个人尽力与私欲斗争，驱除内心的一切罪恶、诱惑，特别是嫉妒、猜忌、憎恨；为人光明正大，胸怀宽广，为主道而努力奋斗。穆圣为世人的真正幸福，不遗余力地为真理与正道而奋斗，就是“大吉哈德”。在今天，我们发扬伊斯兰教的优良传统，为两世的吉庆而奋斗，就是“大吉哈德”。“大吉哈德”内容十分丰富，具体到每个人的生活和工作中，还包括以下一些内容。比如：
努力学习是“大吉哈德”
据圣门弟子艾布·胡莱赖传述：“穆圣说：‘踏上求学道路的人，真主已经使他踏上直达乐园的坦途。’”（《穆斯林辑录》）
我们要学习和宣传伊斯兰的正道，掌握伊斯兰和平的精神，掌握“吉哈德”正确的意义，反对歪曲伊斯兰教教义搞极端主义。我们还要努力学习科学文化知识，在今天高速发展的世界上，不学习科学文化，不掌握新知识无异于自杀，一个知识和文化落后的人是无法为主道而奋斗的。
勤奋劳动，发展生产，改善生活是“大吉哈德”
《古兰经》说：“我确已使大地上的一切事物成为大地的装饰品，以便我考验世人，看谁的工作是最优美的。”（18：7）
据圣门弟子阿卜杜拉·本·麦斯欧德传述：“穆圣说：‘正当的谋生是天命之后的又一天命。’”（《白哈基、塔布拉尼辑录》）
这就是鼓励人类开动脑筋，积极劳动，讲究勤奋，发挥真主赐予人的智慧与能力，不怕困难，不怕挫折，发展生产，建设祖国。我们穆斯林的一段名言说：
“你当为今世而耕耘，就像你永远不死；你当为后世而干功，就像你明日即死”。这段话告诉穆斯林在干好后世功修时，还要努力奋斗，在大地上寻找真主对人类的恩赐，过上幸福的现世生活。
劝善戒恶是“大吉哈德”
那些把自己辛勤劳动所获得的财产用于各种慈善事业，包括孝敬双亲、养活妻子儿女、抚养孤儿、救济穷人等，都属于“大吉哈德”。那些行善干好、廉洁奉公、主持公道、伸张正义，并能严格执法，以保证道德规范的实施者，以及从事所有真主喜悦的工作者，皆属于“大吉哈德”。为社会的正义而与坏人坏事作斗争，如反对卖淫嫖娼、制作贩卖传播淫秽物品、拐卖妇女儿童、贩卖吸食毒品、聚众赌博、利用迷信骗钱坑人等皆属于伊斯兰教的“大吉哈德”，因为伊斯兰教认为这些行为，或属于哈拉目，或属于库夫尔。这些行为是伊斯兰教所禁止的，是社会不容的。根据伊斯兰教的“命人行善、止人作恶”的要求，与这些行为做“吉哈德”，既是伊斯兰教的命令，也是社会的需要。
“吉哈德”的主旨是奋斗，不是战争，更不是杀人。我们伊斯兰教不鼓励战争，而是倡导和平。穆斯林热爱和平，除了反对侵略和维护正义外，穆斯林不得进行战争。《古兰经》教导说：“你应凭智慧和善言而劝人遵循主道……”（16：125）
滥杀无辜，不是“吉哈德”，不但得不到回赐，而且会受到真主的恼怒。正如《古兰经》所说：“除因复仇或平乱外，凡枉杀一人的，如杀众人；凡救活一人的，如救活众人。”（5：32）“你们不要违背真主的禁令而杀人，除非因为正义。他将这些事嘱咐你们，以便你们了解。”（6：151）
因此，伊斯兰教认为无故杀人是大罪。
穆圣时代，由于穆斯林受到残酷迫害，因此被迫号召圣门弟子为了正义和自卫进行“小吉哈德”。而今天，时代不同了，社会进步了，我国实行民族平等、民族团结、宗教信仰自由政策，保障了我们穆斯林信仰伊斯兰教的权利，保障了我们穆斯林幸福地生活在各民族大家庭中。在这种条件下，搞“小吉哈德”是破坏我们穆斯林幸福安定的生活、破坏民族团结、破坏社会稳定的犯罪行为，根本不是我们伊斯兰教的“吉哈德”，而是对“吉哈德”思想极大的歪曲。
伊斯兰教“吉哈德”的范围是非常广泛的。它是伊斯兰教教导人们的一种生活态度，是积极努力奋进的生活态度，在伊斯兰正道上的一切奋斗都是“吉哈德”。让我们以“大吉哈德”精神，勇敢地向社会上一切丑恶的现象宣战吧，向自身的不良思想宣战吧，向贫穷与落后宣战吧，以勇往直前的奋斗精神激励、鞭策自己，努力完成宗教功修，多做好事，努力学习，勤奋劳动，追求两世的幸福。求主给我们奋斗的勇气、智慧和力量吧！
无事是贵人禅宗大德临济义玄禅师云：＂无事是贵人，但莫造作，只是平常。＂其意是说：只要心中无事就天下太平，就不会有爱恨执着，就不会有放不下的人和事。这个贵人，指的是澹然自在无牵无挂的一种状态，禅师还认为这个状态具有这些特性：自性圆满，与佛无别；不须造作，本来现成；饥餐困眠，日用是道；有求皆苦，歇即无事。
无事是贵人，一旦心中充满了是非、好坏、善恶等念头，那就必然会区别对待，于是就会有计较和取舍的思维，合意的高兴，不合意的失望，得意时想尽办法宣扬，觉得不公平就到处给人脸色，这就是心中有事，叫作有事的人。
还有的人自怨自艾、自己整自己，明明是火坑，还要往下跳，一边跳一边喊救命，还一边埋怨有火；忙着造业忙着受报，这也是有事的人。
有事的人，老是不满足、老是在思量、老是在追求、老是在贪取。而没有事的人心中经常很满足、很自在；即使有钱也不会吝啬骄傲，没钱也不会自卑丧志，就算做了大官也会清廉明正，就算穷困也会如颜回那样＂一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。＂而具有这样安详气质的人，无论走到哪里，无论遇到什么样的事情，总是能够不慌乱、不受干扰地保持着一种淡然、自由的精神状态。这样的人，与人相处或者独处时，都不会让他人和自己卷进是非的漩涡之中。如此心地清净的人，当然就是贵人。
临济义玄禅师的＂无事是贵人＂这一禅髓的主旨在于让学人息却驰求之心，但不驰求也并不意味着就此沉溺于一潭死水的断灭空。无心之境固然好，但如果是一种枯木死水的状态，就堕入了顽空，而临济宗禅人注意对断灭空的遣除，使大休大歇的无事之人，呈显出随处作主、触事而真的悟者生涯。
在我们内心深处，生来就有和佛别无二样的佛性，可以成佛的资质即佛性。发现它，使之成为自己的东西，这就是禅的修行，开悟，成佛。但现实情况是，我们动辄就向外寻求佛性，恍然若失。因此临济义玄禅师一语道破：＂求心歇处即无事＂。只要你的心有所求就不是无事。无所求才能无事，无事就是贵人。
临济义玄禅师认为，一切事物和佛法都是随心而生，随心而灭，心变即有，不变即无，即本身都是无生、无自性的。也就是说，从本质上看都是空的，都是空相。心如幻如化，心显现万物犹如魔术师的化作，所作并非真实的东西，不过是如梦如幻的假相，心本来不存在任何事物，甚至不存一切佛法，是处处清净的。众生若能具有这种见解，懂得就万物和佛法是无生的、空的，＂心如幻化＂。可见，心清净就是从主观上排除执著万物和佛法为实有的观念。如果不能做到这点，心就不清净，当然也就不能获得解脱了。
也就是说，人们之所以在六道中轮回，受种种苦难，就是由于受世俗情智的阻隔而不得解脱。人们如果停止向外追求而转向内求，回光返照，当即就与佛、祖没有区别。这就是＂一念心上清净即是佛＂，也就是临济宗的基本命题和根本思想。而这种清净即是要求我们＂但莫造作，只是平常＂——以平常心，不造作，保持清醒状态，这就是＂无事＂。不管置身于何种境地，如实面对所见所闻，这样的人就是＂贵人＂。
无事是贵人禅师在这里所讲的＂无事＂，当然不是说什么事都不做，而是说不要有人为造作的事，即不向外追求。这种没有外在的造作，也包括不特意向内用功，不求佛，不求法。
＂无事＂就是在日常行为中体悟平常无事的道理，在现实生活中保持＂平常心＂，顺随日常生活，饥来食，困来睡，无住无念，无思无虑，任运自在。因为在禅师看来，＂无事＂正是人的真正本质——本来面目。而＂无事是贵人＂的命题也是对＂平常心是道＂思想的进一步发展。
人之所以会有烦恼，是因为在无事上生事，且又不知审视自己。就像有的人，总喜欢把自己周围的社会想得异常复杂，把人心想像得十分险恶，把朋友想成是受利益驱使而来……结果就导致人际关系会非常糟糕，与他人的交往也就变得很困难，最后会连一个可以说话的朋友都没有。其实，这个社会固然有许多缺陷，但也远非他所想的那么阴暗，只要本份做人，不贪、不嗔、不痴，就会发现生活的许多可爱、可贵之处。
＂无事＂，也并不是没有事情，而是一种境界，跟老子的无为是一样的。无为是无所不为，无事是把所有的事情都看成没事一样，虽然人在其中，但心并不为其所累。试想人生其实也就不过是生老病死这四个字，就这么简单，无论你是千般的计较，万般的算计，到头来，还不是和草木逢秋一样逃脱不了死亡的，所以说人要生活在一种很现实的状态，不管怎样忙、累，但心都一定要把这些都看作是身外事，得失观念要淡一些，不要郁郁寡欢。我们的生命太短了，所以要善待生命，删繁就简。
看看自己，有眼可看物，有耳可听声，有鼻可闻香，有口可说话，有手可执物，有腿可奔跑……其实自身已经具足所有，却不知足，总想向外去追寻，随顺自己的纷飞妄念，没有个停歇处。
人不能总为烦恼扰心，不能老让琐事缠身，当人间万象纷至沓来时，一个有修养的人是善于调节内心平衡的。佛语有云：＂相由心生，相随心灭＂。人生应当抱定随遇而安的态度，事情来了就用心去迎接、去承当，事情过去之后就一切皆了，心也要立刻恢复寂静，而不要事事劳心挂念，整天在琐碎的事务中忙忙碌碌，分不清大小主次，如此才能保持自己的本然真性于不失。用这种心态来处世，就是拿得起，放得下。
正如黄檗希运禅师所云：＂终日吃饭，未曾咬着一粒米；终日行，未曾踏着一片地＂，即便我们从早忙到晚，毫无闲暇，但只要能让心灵自由自在，就不会被烦恼无明侵扰，如此才得自在，生活就会轻安，而你就是那个无事的贵人。
