如本法师：见性成佛 第三十四天
诸位观众、诸位菩萨大家好：
我们修道一定要达到「动静一如」，动中有静，静中有动，动静不二，这才是修道真正的境界。如果是道理上的觉悟，这只是第一层的阶段性而已，接下来要证悟，达到真正超越动静的境界，这是第二阶段性的。所以分成第一阶段和第二阶段，修道首先从观念上的超越也就是「理悟」，道理开脱已经悟了以后，接下来第二阶段性即是要达到「动静不二」的境界。有了这样的证悟才是完成了修道的阶段。
我们如此说是有根据的，看看开悟圣僧怎么说，他说：
「动静一如，并非理悟，应须证得，超越动静，即名圣者。」
「动静一如」如果只是在第一阶段性而已，这是道理上的通达，你还作不到，永远停顿在动静一如，事相没有证悟，也同样并未真正超越解脱，不能称为圣人。所以才告诉你要超越动静，这样才是真正的圣者。我常举一个譬喻，你现在已经会开车，你会开车但是如果没有经过道理的通达，你能开得了吗？不可能。你必须看一些交通规则，一些规矩、常识背得非常熟，加上在教练场学了一个月，这样你去考试经过路考，才完成你在道路或高速公路上开车的资格。好，道理上都懂了，交通规则也背得很熟了，但是你没有临场经验，请问你自己你有能力开车吗？还不行，你将方向盘转转看、转几圈？几公尺前要打方向灯？上高速公路要注意什么常识？你亲自下去开开看，等到你会开的时候，我要问你一句话，你开车是事相，还是道理上的通达？都说不清楚，无法说，如果只是道理的通达，但是你会开车呀！如果你会开车也不可远离道理，道理通达你才能够开这辆车，对不对？等你真的会开车的时候，说是道理通达还是事相通达，都是多余的，这叫做达到「理事无碍」的境界了。
同样的理由，我们人活在这个世间，动静一如也同此道理，如果动归动、静归静，没有达到动静一如，那么你还没有真正的解脱喔！诸位，说这个「静」，尤其是「禅定」，真正有禅定之人，他是一念万年甚至能万年一念，看是怎么解释。一念万年就是你一念入定以后能维持几百万年，一念万年不简单。我来做一个比喻，如本法师在这里讲见性成佛的法门，己经讲了差不多十分钟了，甚至已经讲一个小时了，因为你不会执着时间，才听得一心不乱、听得法喜充满、听得非常入神，虽然短暂的六十分钟也如同一剎那，这念久还是短呢？就看你悟了没。明明电视机才刚打开而已，七点半开始讲，哇，眼睛眨一下听没几句，八点半到了，万年一念也是同此道理。什么叫做万年一念？在凡夫的知见常识时间几万年，不过你入定后也如同一剎那而已，很快就过去。刚才明明才开电视而已，如本法师才开始演讲，现在喊一声哇，时间到了，这一声哇，你才醒过来，万年一念啊！六十分钟如同一剎那，一会儿时间就过去了。我们坐禅也同此道理，一念万年，万年一念这境界就浮现了。所以道理上的通达比较快，你要做做看，什么叫做一念万年、万年一念，稍微和它相应一下，平时坐禅坐坐看。
阿罗汉一入定进去超越好几百?，在【四十二章经】说：「何谓阿罗汉？」意思是说什么叫做阿罗汉？「住动天地，旷?寿命」一入定几百?。所以有禅定好处多多，尤其达到涅槃解脱更加尊严。但是妄想太多、执着太重的人无禅定可言。以前有一位在迦叶佛的时代，证得阿罗汉果的阿罗汉，他抱一个心愿，等候释迦牟尼佛来人间的时候，他要跟随释迦佛度化无量众生，所以他就入定了。迦叶佛那个时代，人的寿命平均两万岁，现代人的寿命平均七十至九十岁左右，因为每一百年减一岁，减到现在，你看有多久时间了，非常非常久以前的事了。他发一个愿，我入定等我出定，刚好释迦牟尼佛来人间，帮忙释迦牟尼佛来度化无量有情，这个愿是正确的，这个愿是庄严的，这个愿是利益众生的，是大慈悲心流露的愿，他就入定下去，入涅槃的境界去了，进入甚深的禅定。
有一天唐朝玄奘大师，要去印度取经的时候，在一个沙漠所在，看到一座山的中央发出万丈光芒、毫光灿烂，他知道有圣人在那里，他移动脚步靠近一看，原来是一位阿罗汉坐在那里，入很深很深的禅定，坐得稳稳的。此时玄奘大师就靠近来，在窥基大师的耳边三弹指，这位阿罗汉就出定了。喔，好几百年、好几千年、好几万年无法估计了。佛时代人的寿命平均两万岁，每一百年减一岁，减到人寿平均在一百岁时，你看经过几年了？好几万年很久了。出定以后他开口说一句话：「请问大师，释迦牟尼佛来人间了吗？我要帮忙释迦牟尼佛度化有情，令所有六道众生顿断三界，出离六道证成涅槃。请问大师现在是什么时代？」玄奘大师说：「不但释迦牟尼佛来人间，时间也已超过五百年了，你来人间作什么？」「要帮忙释迦牟尼佛度众生啊！」「已经过去五百年的事了」把他敲醒的时候就是释迦牟尼佛来人间又离开人间五百年了。过去的两万岁一直到一百岁的中间，你看经过多久的时间了，入定入那么久啊！但是这禅定有出定、有入定还是没有究竟，没有真正的超越解脱。要真正能动静一如，在禅定当中能动，在动中能有禅定达到动静不二的境界，超越动静才是真正的本领。所以有部份的阿罗汉，仍有出定入定还没究竟。玄奘大师告诉他，你现在可以到中原去投胎转世，再来人间度众生。后来奉命再去投胎转世，等到玄奘大师去取经回来时，刚好遇上这个时代度他出家。窥基大师之例，意思是说有「出定」有「入定」不是代表真正的究竟解脱。十方三世所有诸佛的禅定，完全是「首楞严大定」佛的禅定大定，在动中当下就是静，在静的当中当下就能动。照而常寂，寂中有照，照中有寂，离寂无照，离照无寂，达到寂照不二境界，这才是真正超越了禅定的境界，超越动静的境界。
凡夫的你我，动就动不能说它静，静就是静不能说它动，两极化就对了。但是诸佛已经修到超越动静当中，不被动所绑，不被静所缚，动静不二的境界。像一面镜子，镜子它是静态的百分之百正确，但是在静的当中，它能普照的作用，等到有东西来时就普映出来，离开以后镜面不会留下痕迹。它来的时候不会拒绝，它不会说「我能照」它静态，但是能普照有动的作用。它动中有照的作用，有动的作用但是它又寂静。我们人的心如同这面镜子一样，寂而能照；照而能寂，我们如果修到和镜面的美德一样的话，你和十方诸佛有什么两样呢？你看这面镜子，你说它动嘛？不对，说它寂静嘛？也不对，你说它不动但它能普照，普照就是动。但是动的当中，它不会说「我能照、我能动」它当下就能照，照的当中它又寂静，动和静一如，照和寂一如，你要怎么做呢？镜面如此，我们人修到解脱的时候寂中有照，照中有寂达到寂照不二的境界，这才是我们修道人的诉求，动静一如也是同此道理。
过去广钦老和尚在福建承天寺坐禅，在后山坐禅他常常坐禅入定，有一次在后山坐禅一入定就三个月，广钦老和尚不是年老了才有功夫，在年轻时就常坐禅，精进用功修道有降服老虎之称。有一次他在山洞里坐禅，这山洞就是虎穴住了许多老虎，他在那边坐禅眼睛一睁开出定，看见几只老虎在眼前，老虎向他示威，出声大吼要吓他咬他。广钦老和尚告诉它：「汝等畜牲，皈依佛、皈依法、皈依僧，今生做老虎就是果报，过去如果没有做下五逆十恶的重业，那来感召畜牲的果报呢？已经够可怜、业障很重了，怎能来干扰修行，有无量过失哦，我来替你授三皈依。」皈依后又说：「老虎要拥护我修道，借用一下而已，以后你依护持我修行的功德，以此功德就可以超越虎身。」为它说法十分钟，这些老虎听他讲这些话以后，似懂非懂点了一下头就离开，以后那一个地方就变成老和尚修行的处所。因此他的名声就大大轰动了寺内寺外，有伏虎之称就是由此典故。所以一位高僧大德，在说话当中连畜牲都听得懂，你想想看，所以有修就有差啊！世间人讲「有吃药有行气，有烧香有保佑。」有修行就有进入圣人境界的可能性。
老和尚坐禅就入定了，一入定又三个月，很恰巧，弘一大师也经过承天寺，听说后山有一位出家人入禅定，他很尊敬老和尚就去那边探望他观摩一下，参访一下。他看到老和尚坐得笔直，知道这是进入了禅定，就在耳朵边弹指三下，意思是请老和尚出定。弘一大师请他出定以后，移动轻快的脚步往承天寺去。奇怪的是刚才领先老和尚移动脚步下山返寺，为何我跑到寺里时，看到老和尚已经坐在那里等他了。他吓一跳，哦，这个境界不可思议啊！入定三个月的人，照理起来以后两腿也要揉一揉，暖身一下也要近一小时的时间啊！我边跑边走，边走边跑竟然速度比我还快，早一步到寺，所以此时弘一大师对广钦老和尚就更加尊敬了，一切皆在无言中。你看三弹指而已，老和尚就知道要请他出定，有话要跟他参访就出定下山，老和尚不简单。有一天如本如果入这大禅定时，你来弹弹看，说不定没动静不会出定喔！你要拿一个大钟来敲，看我会不会醒。所以有功夫的人稍微一请就起来了，就出定了，如果不是有份量有德行的人，也是请不出来的。弘一大师对他三弹指老和尚就出定了，所以说有出定、有入定，还不太究竟，但是功夫不简单了。叫你入定甭说入定，五分钟不要有妄想你就做不到了，何况入定呢？不简单喔！
我们如果没有功夫境界，不知道的人轻举妄动，胡乱处理一件事情，也会误了大事，为什么说会误事呢？我来说给诸位听。以前有一位禅师，他时常坐禅都入定，有一次入定入得特别久了一点，差不多四个月，平常都是一个礼拜、一个月、一个半月就很久了，突然有一次入定四个月，旁边的弟子都认为他已经往生了。因为坐在山上，一些蔓藤都绕在他身上缠着他全身都是。四个月，弟子看了不清楚师父到底是入定还是往生了，一动都不动，一些山上的藤将他缠得全身，像稻草人，叫又叫不醒，用引磬来请又不出定，大家判断已经往生了。老和尚入很深的禅定，大家议论以后就将他火化，反正师父往生了将他火化。这下糟了，火化过后老和尚出定找不到他的身体才知道，啊！这下事情不妙，我的弟子境界未到，不知我入大禅定当作已经往生将他火化，找不到他的肉体。晚上他徒弟在坐禅用功时，用境界来通报他说：「师父是入大禅定，你轻举妄动没请善知识来鉴定，就将我火化了，你误了我无法在娑婆世界住世来度众生，你要怎么说？」徒弟不知要如何，哭笑不得向师父忏悔。你想想看？所以一个人如果入禅定时，你若不知道当作他往生了，这样会误了大事，像老和尚就是个例子。我们的意思就是要告诉诸位，有入定有出定，这还不究竟，但是有入定有出定就不简单了。
所以我们修道必须达到「动静一如」，才堪称为圣人。再念一遍：
「动静一如，并非理悟，应须证得，超越动静，即名圣者。」
这点非常重要。诸位，修道有禅定要入定也好，出定也好，要超越动静一如也好，乃至像诸佛的境界也好，第一项一定要「见性」。所以我们订这个题目为「见性成佛」，有深深的潜在道理和意义存在。因为凡夫众生修道，不是用真如涅槃之性在用功，都用妄想意识的分别、用污染之心、用取舍得失的凡心在处事待人，既然如此，那里能超越解脱呢？因为进入凡夫之心为人处事，注定此人将受污染之心，感召未来的因果，被绑住了，佛门称为「业力」。所以我们修道见性以后就产生「愿力」，化「业力」为「愿力」就对了。但是最重要的要有这种愿力，首先要见性，所以见性之人堪称为祖师，是善知识。他所用的功不会污染、不会落下因果，因此当下自性解脱出离三界。所以修道首先以「见性」为要道理在此。诸位不用客气、不用谦虚，不可说我不敢想啦，我没希望，你千万不要这么说，因为你我大家都有一个「性」，佛教所讲佛性的性，本性的性，既然你我有一个佛性，这样修行就有希望。既然有希望，我们要拿出信心，发大愿，为明心见性来努力就对了。如果你有一个佛性一切都好说，除非你是草木石头，这就另当别论了。既然有一个性、一个知觉、一个心，这样修行就有希望了。所以要运用一位开悟圣僧说出开悟心境：
「众生本具佛性，如水与冰，无水即无冰，众生之外无佛，众生不知佛在近处而远求，如在水中却叫渴。」
「如在水中却叫渴」这句话最重要。众生，也就是六道众生，人人都具足了佛性的存在，不是我有你无，你有他无，若是这样叫做不平等，事实也并非如此。问题在你我大家只要是做人，六道众生人人都有佛性，有佛性如水和冰一样，无冰即无水，无水即无冰，冰和水是温度的差别而已，但是冰和水有共同的性质，H2O氧化氢，质一样，因温度不同产生一个是固体，一个液体如此而已。是温度使它的质，变成有硬的有软的，冰和水的原料一样，这样一切都好说。性在众生来用变成众生性，在佛来用变成佛性，在畜牲用变畜牲性，阿修罗来用变成阿修罗性，性没有两样用有差别。但是，它的果报就随着用而划上等号。所以我们的作用很重要，你的动机很重要，观念很重要，这是构成你以后果报的问题。你的动机正确、愿力正确、思想正确、观念解脱这样与佛没什么两样。问题是你的观念不同，违背真理颠倒妄想，无穷无尽的造业，你的动机和作用，哇，所作都不是圣人之业，是凡夫之业当然感召六道众生的果报。
所以修道要由「因」下去修，等到产生果报就来不及了。果报无法修，果报无法转修行，要「因」中转，「果」中不能转，果是产生果报的时候了。好比我做男生，我做男生无论如何美容，改善我身体的机能，都无法变成女性。已经构成女性是果报的时候了，想要转为男性，难啊！?然全身都变成女生一模一样了，但是思想观念还是男生的思想，这和多生累?各人的造化有密切的关系。与生俱来有修的，所以感召果报和他的「因中」有关系。所以修行要因中转，不能果中转。好，问题来了，果也有人当作因，比如我做男生我不想再做人了，利用我这果报当作因来修，修四圣谛、十二因缘，修六度波罗密，把因造下去以后因圆果满、福慧成就、见性庄严的时候，那时就成佛了。佛由何处来？由「因」来。我现在所做的一点一滴，构成成佛果报的前因，所以修行要因中转。话又收回来，水和冰也同此道理，离水无冰，离冰无水，水和冰的质是一样，只是温度热冷因此产生质的当中，一个变固体一个变液体而已，但是水的质是一样的。同样的理由「众生之外无佛」佛是如何来的？是众生修行最后福慧圆满见性以后成佛的，这样离开众生并无佛啊！佛是由众生的净化而所得，叫做「众生之外无佛」。但是众生没有听经闻法，没有听到了义的道理，因此慧不能生，他不知道「佛」当下在近处而远求啊！这才是令人真正烦恼之处。他心就是佛了，离开心并无佛，但是众生迷而不觉，在不能自觉的状况之下而远求，求什么？求外在所有诸佛。如此，和以后见性成佛恰恰离了八万四千里远了。
所以禅宗的道理，就是首先要承认你的心就是佛，这样一切都好说。离开你的心向外追求，就像在水中喊口渴，旁边就有一口水井，旁边有一瓶矿泉水，或是人在水中随时都可以喝上一口，他却不喝，在水边喊口渴，这样岂不是让世间人觉得很好笑，被笑为傻子。不错，你当下喝它一口就解决了，但他就是不喝，这是一种启示让人反省、暗示，让他善根流露让他回光返照的话，启示他，你的心就是佛不要远求，当下承认你的自性就是佛，如此去修你的福慧，庄严你的自性就对了，就不会在水中喊口渴了。既然我们的心是佛，向你的心用功夫就对了。远离你的心向外追求所有的诸佛，外面的诸佛是外面的诸佛和你不相干喔！否则，念佛之人也好、持咒之人也好、诵经之人也好、布施喜舍做功德的人也好，每天求佛，好，每天佛祖都让你看你又能怎么样？每天佛祖放光，你又能如何？佛祖每天摸你的额头，放大光明给你看，每天和你握握手。来，如本，我释迦佛和你握握手，我每天握手握到手快断掉了，我都成不了佛。为什么？佛是佛，我是我，客家人讲的汝是汝、俺是俺、你是你、我是我，我们两人是不相同的个别体。佛是佛、我是我，不会因为佛祖为我加持放光，我就成佛，没这种事，这是方便权巧之法。最重要的是你要见到自性，因十方三世所有的诸佛也是自己三毒顿断，见思惑、尘沙惑、无明惑净化，自己顿断、自己明心见性成佛的。十方诸佛也不是过去诸佛摸他的额头，与他握手啦，放光给他看啦，来让他成佛的，如果这样那么就不用修行啦！所以佛祖告诉你自作自受，你造什么因感召什么果报啊！不会因为诸佛的加持你就成佛，佛祖放光给你看你就成佛的，如果是这样，叫做佛门外道不是佛法。「行」要自己修，「业」要自己净化，「见性」自己要努力。
所以佛门有一句话：「众生自性自度，佛不能度。」如果佛祖能度众生，如此一尊佛度一个众生，早就已经度尽了，何况十方三世诸佛，像恒河沙那么多，一对一，一尊佛祖度一个众生，无量诸佛度无量众生，早就该度尽了，为何如今众生还那么多度不尽呢？要知道「众生自性自度，佛不能度啊！」佛若要度你不妨演讲佛法让你知道，让你善根流露教你如何见性的方法，如何修福修慧，这样方便说叫做「度」。其实若真正要「度」就要「自性自度」。佛祖讲经说法度你是一种方便的教法而已，真正自己要度脱生死要自性自度，这个问题非常重要喔！观念要摸清楚。就像你不读书，老师不断的鼓励你，鼓励是给你很大的方便而已，你自己不读书要如何完成你的课业呢？要完成课业成就你能不能毕业？成不成器？重大的责任在你身上，这非关老师的问题。
佛祖也如同老师一样，教你出离三界顿断六道，方法听完以后结果不用功修行，这样诸佛奈何不了你呀！要走不要走、要修不要修，关键问题在你自己。修行也一样，点破你的心就是佛，结果你不修行，佛祖也奈何不了你呀！所以我们修道要记得，当你迷惘的时候，心外求佛，那怕经过了百千亿?，也不可能见到你的自性佛。当你悟，悟什么？见到自性的时候，心即是佛，佛即是心的时候，不离方寸当下就见到佛了。因为佛就是你的心，既然你的心就是佛，佛就是心，何必离开方寸而向外远求呢？祖师说这些公案，说临近水边，又在水边喊口渴而渴死，会让世间人觉得很可怜，很怜悯。就像在饭锅边被饿死一样，好不好笑呢？不过佛祖看众生也是如此呀！你有一个光明的本性不会修行而远求，就像我们人在水边却渴死一样，不好笑吗？我们这样的譬喻很直接了，在饭锅旁边饿死了，很讽刺啊！在水边却渴死很讽刺啊！同样的，你有一个佛性，却不承认有一个佛性的大有人在。过去佛祖要度化我们的时候说：「六道众生皆有佛性，人人皆能成佛。」有人就在旁边说风凉话了：「成佛？我不相信，佛是佛我是我，我是那么卑贱你那么尊贵，是高高在上的，我不敢想。」你看信心就不够了。说你以后会成佛，回说：「成什么佛？怕是龙眼核芒果核︵台语佛、核同音︶了。」说这些令人伤心的话，有这种人吗？有喔，我讲经说法当中，也有很多人告诉他「以后你会成佛喔！」他就回你说「成什么芒果核、龙眼核。」一堆核就对了，讲了半天和成佛都毫不相干，听了真让你哭笑不得，替他很怜悯很同情。这与佛祖比喻，有如人在水中渴死没什么两样，在饭锅边被饿死没什么两样。你明明有一个佛性，过来人、明眼人、开悟证果的人说你有佛性，修行就成佛，他死都不承认也不相信。所以这种人佛经所说，多生累?没有修行，没有亲近佛法。这种人还要沉沦累生累?，不知何时才能像我们这样。所以，你不觉得怜悯吗？不会同情吗？不会可怜吗？实在都有这些成份了。
他又说，凡夫众生有此佛性，但是他不承认，也没有善根、慧根来成熟他、来承认这佛性。因此用妄想意识心，拼命不觉而造业、不知而造业或邪知邪见造业者到处都是，因此沉沦生死受无量苦了。所以我们修道要能保护自己，就像衣服，你要穿衣服不可不穿衣服就伤风感冒而病苦，在冰天雪地当中冻死。就像你有一个佛性不会用，你不会用，用出来都不是不生不灭的心、不是涅槃之心、开悟之心、无污染之心，用出来的都是妄想意识，在无形中亏损自己的德行，落入因果造业当中不知不觉，这和你有衣服不穿有何两样？有衣服不用而冷死，是不是很悲哀？就如你有佛性不会用又不知不觉，不能自觉来用，因此造业沉沦生死，这和有衣服而不用有何两样呢？所以你不会用也好或不用也好，或不能自觉来用也好，总是听经闻法以后，我们听佛祖的话就对了。我常说佛祖不会欺骗我们，我们多生累?就是不听佛祖的话，因此妄想意识为人处事，污染之心处事，不知不觉造业，落因果、沉沦生死，这一切要怪谁呢？因为你不相信，善根不成熟，慧根不诞生，所以为你造下了这么多「涂涂大业」，因此沉沦生死。
我常说我们多生累?都在轮回了，不差这一世，让佛祖骗一次好不好？骗到最后开悟证果不好吗？如果佛祖会骗我们，为何自古以来有多少人行菩萨道开悟证果？多少人出家修行变成圣僧，出离三界证成涅槃之人何其多啊！也很多在家居士修到开悟证果非常多啊！也有很多在家居士、出家众念「阿弥陀佛」求生净土。以净土宗来说，以禅宗来说「见性」的人非常非常多，我们台湾宝岛见性的人也非常多。只能怪自己善根不够、慧根不够、智慧不够，你的智慧不够，不能说人家没开悟见性。人家已经超脱生死的人你还在这边毁谤人家，乃至无知造业，这要怎么说呢？那么，让佛祖骗一下没关系，何况佛祖怎么会骗我们呢？方便说而已。好，让佛祖骗一下好了，骗到最后开悟证果了。你看过去国王文武百官、高官显赫、名流仕绅、社会贤达，多少人学佛修道，最后成就「了生脱死」，证成涅槃的人非常多。
所以我们修道不要自作聪明：「现在是太空时代，太空梭可以跑到冥王星、土星、木星、火星了，学什么佛？」你不要这么说，那怕是跑到别的太阳系他方世界，同样以这种科技，你的善根不成熟，你也是凡夫众生。多少科学家自以为是知识份子，天下绝顶聪明才俊，快死的时候也是辗转病床，没有明心见性，没有开悟证果也是凡夫众生生死轮回，做一个三界的苦命儿、六道的流浪汉！你看相对的，有学佛修道之人生死就自在，未临终前三个月他就知道了，这谁做得到？譬如六祖惠能大师好了，临命终往生前一个月就知道，他说一个月后，他就要在此处入涅槃离开世间，有问题的人，我所有的弟子尽量问，不然师父离开世间以后，你要问一些见性成佛的事，要问就难了。真的一个月到，他就自在坐化了、入化了，坐得端正挺直、坐化了，你有这个本事吗？标榜是知识份子，结果命终时，世间人说死得很难看的很多，抓床叩被、牵肠挂肚，往生不会自在，功夫假不了啊！
净土法门法语：佛法常说“佛不度无缘之人”，什么人无缘？摘自净土法门法师《2014净土大经科注》第170集 2015年1月24日 讲于 香港 佛法常说“佛不度无缘之人”，什么人无缘？不相信、有怀疑，这无缘。佛没有办法感动他、没有办法叫他回头。所以我们跟佛要有缘，要有很深、很深的缘。这缘从哪里生的？从信心生的，真正相信世间有好人。现在人已经信心失掉了，不相信世间有好人，对每个人都怀疑。父母从小就教，上幼稚园了，你可别相信人，都叫他不要相信，怕被人骗了。所以“疑”这个烦恼是愚痴的根，疑不断不会开悟，没有智慧。他学到些常识，他没有智慧。智慧是从定中流露出来的，没有疑惑就得小定，小乘的定；没有分别那是大乘的定，菩萨的定。 看一切法平等，没有高下、没有胜负、没有好坏、没有善恶、没有染净，所有一切对立的统统没有，菩萨平等观，中国人所期望的大同世界、和睦的社会，“和”从哪里来的？“和”从平等来的。平等就是“和”，“不和”就不平等。不平等才有斗争、才有战争；平等就没有了。 “父子有亲”，“亲”是亲爱，亲爱里头不会有斗争，不但没有斗争，连“分别”这个念头都没有。 父子、兄弟、族人，同一个祖宗的后代，应当和睦相处。没有分别，要互相尊重，互相敬爱，互相关怀，互助合作，社会和谐了，斗争没有了。不但斗争没有了，竞争都没有了，这就是大同世界。中国过去一般读书人，心目当中所希求的是“大同”、是和谐，整个世界和谐、人类和谐了，再做到人与大自然的和谐，人与天地万物的和谐。为什么？“一切法从心想生”、“相由心生，境随心转”，这是道理。这个道理通达明白了，和平就落实了。 平等对待，和睦相处，诸位想想，这众生多么幸福，这就是天堂，这就是诸佛刹土。所以第一，显示弥陀无尽的悲心。 |
