道源法师：佛堂讲话 第二辑 三、念佛与广修供养
诸上善人慈悲！道源再讲几句话，打打闲岔：
昨天讲的普贤菩萨十大愿王中的第二大愿「称赞如来」，今天接着讲第三大愿「广修供养」。诸位留心听着！下面分三段来讲：
1.广修供养的释义
广是大胜，修是持理，供是奉给，养是资用。即是常常修持营理广大胜妙之供品，以奉给资养于三宝。
供养有二种：一、财供养。二、法供养。财供养可以资养「色身」，法供养可以资养「法身」。财供养又分身内之财与身外之财。「外财供养」，普通分为：四种供养、六种供养、十种供养等。
四种供养，亦名四事供养。即是饮食、衣服、卧具、医药，这是供佛及僧的基本供养。其他的供品，缺少了尚可以，这四种供品，则缺一不可。因为这是「资身之具」，虽然出家修行，一切尽舍，而资养身命，却仍需要这四种物品。我们现在要供养僧伽，就要注意，必须以此四事供养。因此四事是出家人日常生活的必需品，设若缺少四事，则不足以资养身命。身命尚且不活，遑论修行办道？
又有六种供养，此有二说：一、香，华，灯，涂，果，乐。涂是涂香，以香料研为细末，涂摩身手，能净垢秽，能除热恼。乐是音乐。二、阏伽，涂香，华，烧香，饮食，灯明。阏伽是水。
复有十种供养，此亦有二：一、香，华，灯，涂，果，茶，食，宝，珠，衣。宝是七宝，珠是璎珞。二、华，香，璎珞，末香，涂香，烧香，缯盖幢幡，衣服，伎乐，合掌。缯是彩綢，盖是伞盖。幢幡是以彩缎绣制的悬挂庄严品，圆桶形者曰幢，长片形者曰幡。伎乐即音乐，这都是外财供养。至于「内财供养」，即是以自身为三宝做事，所谓执劳服役等。
以上所讲的各种供养，散见于各种经论，以系佛教常识，故附带着讲讲。现在再讲本文，普贤行愿品上说：
「复次善男子！言广修供养者：所有尽法界，虚空界，十方三世，一切佛剎，极微尘中，一一各有，一切世界极微尘数佛。一一佛所，种种菩萨海会围绕。」
这一段经文，是说我们要广修供养，就应当以重重无尽的三宝为对境。再看经文：
「我以普贤行愿力故，起深信解现前知见。悉以上妙诸供养具而为供养。所谓华云，鬘云，天音乐云，天伞盖云，天衣服云。天种种香：涂香，烧香，末香，如是等云；一一量如须弥山王。然种种灯：酥灯，油灯，诸香油灯；一一灯炷，如须弥山；一一灯油，如大海水。以如是等。诸供养具，常为供养。」
「鬘」有二种：一是华串，二是璎珞。「酥」亦二种：一是牛乳油，二是药草油。「须弥山」国语妙高山，四宝所成，有八万四千由旬高。经中所列的供品，共有十一种。若是把诸种香合成「香」，把诸种灯合成「灯」，则只有七种。所谓「如须弥山，如大海水」，这是说广修供养之「广」，以见供品之广大胜妙。可是如何能够修办这样多的供养品呢？当然事实上是办不到的。既然事实上办不到，经中何以要这样说呢？我们要知道，这是「观行供养」，须要注意经文中的「天云」二字！天者自然之义，谓法界性中，自然具有如是不可思议之德用。云者缘起之义，普徧之义，重重无尽之义。谓由普贤甚深行愿之力，以为缘起，令此种种广大胜妙之供具，色相显然，普徧于重重无尽三宝之前，而作供养。我们再看经文：
「善男子！诸供养中，法供养最！所谓如说修行供养，利益众生供养，摄受众生供养，代众生苦供养，勤修善根供养，不舍菩萨业供养，不离菩提心供养」。
「善男子！如前供养，无量功德；比法供养，一念功德；百分不及一！千分不及一，百千俱胝(千万)那由他(亿)分，迦罗(竖析人身上一毛为百分)分，算分，数分，喻分，优波尼沙陀(极微细)分，亦不及一！」
对于这两段经文：先消文，后释义：
别明七行，皆「法供养」。第一、如说修行供养者：学佛之人，必须能说能行，方可得到真实利益。如《大智度论》说：「能行说为正，不行何所说？若说不修行，不名为智者。」这是说：能脚踏实地修行的人，所说的佛法才是正确的。既然不能修行，又何必说法呢？能说不能行，还算有智慧的人吗？又如《大法句经》说：「虽诵千言，不行何益？不如一闻，勤修得益！…虽诵千言，求名愈着！不如一说，弃执离着！虽诵千言，不欲舍罪；不如一闻，去离生死！…虽诵千言，不求出世；不如一悟，绝离三界！虽诵千言，不存悲智：不如一听，自他两利。」千言是千字，或作千句解亦可。诵是背诵，包括演讲。这是说：即使你能够日诵千言，不修行也得不到实益。而且能说不能行的人，一定贪名。愈是能说，贪心愈大，如是则罪业日增，何能自利利他？
然而我们要注意：这只是警策能说不能行的人，能行而不能说的「老修行」，是不得借口以自护短的。因为能行不能说的人，世尊是呵斥为「哑羊僧」的啊！今日佛教之不兴，其病源即在于行解背驰，能解说的不能修行，能修行的不能解说，以是不能统理大众，一切无碍了。所以《文殊章》说：「如说修行，如行而说。若不能尔，是亦不能利乐众生。」必须把说出来的佛法，能够行出来。把行出来的佛法，能够说出来，这样才叫「如说修行」。这样才叫以法供养如来。
第二、利益众生供养者：诸佛出世，本为利乐一切众生。我们所修的善根，皆以救护一切众生为目的，诸佛一定大生欢喜，这便是以利益众生供养如来。
第三、摄受众生供养者：摄受即是摄取。众生以差别为性，我们要度众生，必须方便善巧，随顺众生的根机而摄取之。如维摩居士「资财无量，摄诸贫民。奉戒清净，摄诸毁禁。以忍调行，摄诸恚怒。以大精进，摄诸懈怠。以禅定，摄乱意。以智慧，摄愚痴。」。如是以六度法门，摄取一切众生。于无量众生中，不舍弃一个众生，必将他安置在佛道之中，这即是以摄受众生供养如来。
第四、代众生苦供养者：例如我们要度众生，必须学法修行。学法修行，一定要受辛苦，而这种辛苦，正是代众生受的。又如众生遭遇到灾难，我们要去救灾救难，也一定要受很多的辛苦，这也是代众生受的。诸佛为度众生，不惜累劫勤苦，我们能代众生受苦，最能契合佛心，是即以法供养如来了。
第五、勤修善根供养者：诸佛出世，为的是令一切众生勤修善根。我们能勤修善根，即是供养如来。
第六、不舍菩萨业供养者：菩萨是以「利生为事业，弘法是家务」。对于弘法利生之事，念念不舍，即是供养如来。
第七、不离菩提心供养者：这一句最重要，是乃以上六种行门的根本。甚么叫菩提心呢？即是度一切众生悉皆成佛的心。设若离开菩提心而修前面所说的六种行门，则必被魔所摄持，如是则一切佛法悉皆变成魔法，不但不能利乐一切众生，连自己也沦落于三界之中了。若能念念不离菩提心，方为真法供养如来。
以上消解经文，以下再释其含义：
「广修供养」的经文，分为三段：第一段「悉以上妙诸供养具而为供养。所谓华云，鬘云，天音乐云…」。这一段经文，表面上看起来是「财供养」。第二段「善男子！诸供养中，法供养最！所谓如说修行供养，利益众生供养…」。这一段经文，表面上看起来是「法供养」。第三段「善男子！如前供养，无量功德；比法供养，一念功德；百分不及一…」。这一段经文，更显明的校量着，第二段的法供养，胜过第一段的财供养。然而，倘作如是解，则便大错特错了！第一须知：第一段经文中的「财供养」是「观行供养」，观行供养即是法供养。第二须知：第二段经文中的七种法行，并不是另有七种法供养，而只是前面「观行供养」所依据的七种发心。「如说修行」者，即是如前所说的观行，如是而行。「利益众生」者，即修观行之时，本来是为利益众生而修的。果能如是与七种心相应，则所修的观行，即名为真法供养了。那么第三段经文是怎样校量的呢？其中含义是：观行供养虽然是法供养，但必与七种法行之心相应，方得称为法供养，方能得到不可思议之功德。倘若不与七行之心相应，纵令观行成就，而法供养早已变成财供养，其功德也就有限了。有志研究《行愿品》者，幸勿以文害义！
2.广修供养的利益
广修供养，除悭贪障，得大财富。悭是悭吝，自己所有的财物，不肯施舍于人，就是悭吝。贪是贪得，他人所有的财物，总想属于自己，就是贪得。但是世间人都是凡夫，大家都有悭贪心。你要贪他人的财物，实在不是容易的事，而因为财物不易贪到手，乃千方百计以谋之。甚至欲达目的，不择手段，竟不惜伤天害理以图之，于是因贪财而造许多恶业！现在有犯国法，死后堕入地狱，不但未得财富之乐，反而受苦无穷！这都是不明因果所致。我们要研究一下，世间人为甚么要这样悭贪呢？为的是得大财富，享受快乐吗？哪知道悭贪不是致富之因，愈悭贪则愈贫苦，众生愚痴，令人可叹！是以要想得大财富，切不可起悭贪心。不但他人之财不贪，自己所有的财物，还要布施，布施才是致富之因。所以广修供养，可以除悭贪障，得大财富，这是总说其利益。若分别说之：则供华能除丑陋而得相好，供香能除垢秽而得法身，供灯能除痴暗而得慧明，供乐能除喑哑而得法音等，如是等供养，一一皆有广大报果。
3.念佛与广修供养
我们早晨，先供一杯开水，次再点灯烧香，而后早课。食粥之后，供华供果，而后念佛。午前，供菜供饭，而后午斋。而且每一支香皆须然烛焚香，而后念佛。以及念佛堂中，所悬挂的缦帐幢幡，种种庄严，这都是将「广修供养」之行愿，与念佛法门融而为一的修持。
有人说：只要一心念佛就好了，何必更要广修供养呢？须知一切行门皆由福报所摄持！设若没有福报，不但找不着一座清净的念佛堂，甚至于连衣食都不能具足，如何能以安心办道呢？三宝是最大的福田，广修供养可得最大的福报，所以应当念佛与供养合一。
但有两点重要的道理，应当注意：第一、在供养的时候，要加修「观行」，虽然所供的只是一香一华，而必须观想着如山如海如云。第二、在修「观行」的时候，必须要发七种心：如说修行供养，利益众生供养，乃至不离菩提心供养。若能如是，必能成就普贤菩萨的第三「广修供养」的大愿。
打念佛七，是以念佛为主，话说多了打闲岔，诸位还是打起精神来念佛吧！
圣严法师：圣严说禅求生不得，求死不得圣严法师：圣严说禅 求生不得，求死不得
问：
有位出家人对曹山本寂禅师说：「我全身都是病，请师父帮我医治。」曹山说：「不医。」和尚问他为什么，曹山说：「我要叫你求生不得，求死也不得。」曹山为何用这种方法？它会产生什么效果呢？
答：
普通人都求生而怕死；也有一些人认为生不如死，因为活得太没意思，所以想死。这种观念都是错的，非死不可时，求生无用；未死时求死，岂有此理。
若有因果观念，知道生死有一定的时间，要改变它的话，只有少数人能够做到，例如佛、罗汉与大修行人可以留寿，本来在某个时间应该死，但可以在人间多留几个月或几年，又如大恶之人本不该死，却可能横死或早死，譬如糟蹋身体而死、违法乱纪而死、被谋杀而死、或因天罚而死。除了这些例外，一般人的生与死都是确定的，求生或求死都是多余的。
这位出家人要曹山禅师治他的病，该病其实是心病，也就是烦恼。但是心病不是任何人能医的，即使医了也只是表面，不能彻底。所以，有烦恼的人向心理医生求助也很难将之根除，必须经常找他谈话，也许要找一辈子，也许心理医生自己也害起病来。心病要无所求，也无所舍才能医治。
站在禅宗的立场，凡有执着、有我、有所求、有所避，皆是病；求医治病也是病，因为那是自我的执着。若不求生也不求死，这就是平常心、无我无私的心，此即解脱。若真要治病，解脱是最好的方法了。曹山说：「我要你求生不得，求死也不得」，实在是没有「生」这个东西，也没有「死」这回事，只要摆下生与死的问题，你就没病了，就可以解脱生死。
这两句话非常有意思，大概只有禅修或禅悟的人才能体会，不过一般人也可以学习，不要贪生怕死。贪生不一定能长寿，怕死也不一定有用，不贪生怕死则可能活得舒服一点，也会长寿一点吧！
